其實……
任何一個學說，都不是孤立存在的。
世間萬物，本身就相互存在千絲萬縷的關系。
誠如王守仁，他從前所學，本就來自于理學，雖然某種程度，他質疑理學的某些理論基礎，可這并不代表，新學和理學是徹底割裂的。
誠如現在的儒家，都是出自四書五經，出自孔圣人，每一個人雖然都宣稱，自己才是儒學正宗，可實際上呢，卻各有觀點和闡述，難道就因為和孔子真正的精神相違背，大家就不是圣人門生嗎？
理學和新學，之所以劍拔弩張，其實并不在于兩個學說之間，真有什么不共戴天之仇，實際而言，兩者之間，至少百分只八十對事物的理解，其實是不謀而合的，唯一的區別，不過是剩下的百分之二十罷了。
問題就在這里，沒有理學，自然，也就不會成就新學，因為新學，本身就在舊學的基礎上應運而生。
就好像地心說一樣，在出現時，也曾是人們奉為圭臬的真理，可沒有地心說，如何會誕生日心說，人們接受了日心說，總不能說當初提出地心說的克羅狄斯·托勒密乃是一個天字號大傻瓜，不是的，人們依舊將他奉為天文學和地理學的宗師，是開山鼻祖，甚至當初質疑地心說的哥白尼，也斷然不敢說，自己對天文的創造性思想，是石頭縫里蹦出來的，這其中，勢必也是受過克羅狄斯·托勒密天文學的熏陶。
同樣的道理，方繼藩兩世為人。
他更容易客觀的看待這一場爭議，新學和理學之間，真的勢同水火嗎？或許如地心說和日心說一樣，是的。可這其中，本身就有相互影響和傳承的關系。而之所以最終在歷史上，鬧到了勢同水火的地步，本質上不在于學問之間的爭議，更多的是——黨同伐異。
人是最政治性的動物，他們會用宗教、民族、學說、籍貫來區分出無數種敵我，而后，大家抱成團，相互進行攻訐。
歷史上，王學的出現，很快，照樣又衍生出了無數的學派，僅比較著名的學派就有浙中王門，南中王門、楚中王門、閩粵王門、北方王門、泰州學派等等。
而各個學派，又以自己的理解，去理解心學，有的學派認為，王學的精髓在于動靜無心、內外兩忘，生生的將這王學，糅合了佛學之后，將王學變成了理學一樣，變成了以提高自身修養為目的的道學。
又有學派認為，所謂良知，與知識不同。良知是天命之性，至善者也。知識是良知之用，有善有惡者也。
更又即所謂心即為本體，因而，他們認為，天由心明，地由心察，物由心造，萬物皆源于心。
當然，以上更多的將心學當做了某種哲學。
而另一方面，影響力最大的，卻是泰州學派，泰州學派的觀點則認為，王守仁所追尋的，乃是治國安邦之道，王學不該和理學一般，只是單純的道學，更不該只是追求人內心精神世界的哲學，因而，他們提出了‘百姓即用既為道’，也就是說，百姓的日常所需，才是圣人之道的根本，他們的學生，大多來自于社會底層，有的是農夫，有的是樵夫，有的是陶瓦匠，有的是鐵匠，因而，他們提出了人人皆君子，滿街都是圣人；庶人非下，侯王非高等平等觀念；同時提倡經世致用。
甚至到了后來，這學派提出了‘無父無君非弒父殺君’這等放在這個時代，足夠砍掉腦袋的觀點。
什么是新學，后世的人，有人將其視為哲學，甚至方繼藩在上一輩子，就曾遇到過許多號稱王陽明的擁護者，一提起王陽明，便立即搖頭晃腦，大談心性。
可實際如何呢？新學真是哲學嗎？
方繼藩捏著鼻子，認了，沒錯，新學確實脫胎于陸九淵的哲學。
可心學，又絕不是哲學，王守仁的一生，都在尋找治國安邦的方法，他格竹、他練習弓馬，他前去邊鎮考察，他學習兵法，他用自己的眼睛，去觀察著事物，一次次去嘗試著尋找解決問題的辦法。
他所追求的，正是儒家至高理念，即所謂的大治之世。
結果，他的學問，到了后人眼里，生生的就被歪曲成了心性之學，所謂心即世界。
方繼藩更認同的泰州學派，雖然泰州學派這些龜孫居然提倡無君無父，要打倒可愛的弘治皇帝，還要和我方繼藩平等，可方繼藩至少還明白，那些躲在書齋里，無論他們所追求的是格物致知還是萬物皆心的家伙們，其實本質上，這些人都是一個路數，無非就是躲起來，自以為圣人的學說，逼格很高啊，很好，我要追求我人生中的大圓滿。