一但扯上神學，就不是普通百姓能讀懂的了。
可不這么證明，也沒辦法反駁范思林格蘭特的觀點：
因為范思林格蘭特，是以史為鑒；而共和派的那些理論，無史可依。
不拉上神學，就沒法對付歷史。
正如在大順，對抗歷史經驗的最有效手段，是圣人之言。
而在荷蘭，對抗歷史經驗的最有效手段，也是神學概念。
路走到這一步，其實已經把路走窄了。
從開始的煽動性的、挑唆情緒的內容，變成了枯燥的、經院哲學式得辯經，這些社論的影響力就立刻大減了。
重要的是改變世界，而不是解釋世界。
改變世界，要靠荷蘭的百姓。
本身趁著海牙慘案，是個改變世界的機會，以后怎么辦，先上去再說，結果被他們自己弄成了解釋世界的辯經。
而辯經又辯的一讓荷蘭百姓看不太懂、而又搔不到荷蘭百姓內心的點，看上去說的頗有道理，可實際上并沒有什么用。
在這篇經典的辯經文出來后，大量的辯經文開始出現，正反雙方都開始針鋒相對地辯經。
海牙死的那些人，上不得辯經的臺面，在輿論場中漸漸被人淡忘。
但是，一些新的小冊子，此時卻悄悄在廣大的市民階層中流傳開來，用的也是百姓看得懂、且喜聞樂見的一些東西。
下三路。
逐漸的，這些專業辯經的社論，不再是最開始時候的場景。
最開始，沒辯經的時候，以煽動情緒、喊口號為主的階段，每一次這些匿名的社論一出，立刻被廣為傳播。一些人看完了之后，送給別人看；一些人看完了之后，給別人講。
不辯經的時候，說的都是人話，大部分人都能聽得懂，確實感同身受。
而開始辯經，一般人是既看不太懂，也不是只剩口號，更多的是枯燥的邏輯和讓人昏昏欲睡的證明，傳播力頓降。
這些共和派中的分權派，把自己的定位定錯了：到底是想當象牙塔里解釋世界的哲學家？還是想在荷蘭亂局中實現理想的政治家？
政治家，尤其是街頭的政治家，當然可以同時是哲學家。
但一個明智的、有手段的街頭政治家，絕對不會在街頭煽動的時候，講長篇的哲學，而是會敏銳地把握民眾的情緒并施加以引導；更不會面對他們所期待的受眾，明知道文化水平有限，還搬出厚厚的拉丁文經院辯論專用詞匯。
即便，他如果不在街頭的時候，可以長篇累牘地寫出一整套邏輯縝密的著作。非不能也，不該為也。
就在社論的方向，從論事變成論理的時候，民間流傳的小報，漸漸引導了市民的主流輿論。