而精準廣告也充分轉化他們的勞動成果。當你使用產品卻不需要付錢，那么你就是商家的產品本身。在這個過程中平臺通過融合所有用戶的勞動成果、閑暇時光，完成互聯網空間的新一輪擴張和殖民。
江湖上似乎存在過這樣的鄙視鏈：玩抖音的看不起玩快手的，而什么都不玩的誰都看不起。在美國學者庫利的鏡中自我理論里，個體是通過他者的鏡像來確認自我。
玩抖音，玩快手，或什么都不玩，也都是人們的一種自我定義。其實快手和抖音只是兩面放大鏡：快手的土，是鄉村圖景，是遙遠疏離的土，反而可以獵奇和觀察。
但抖音的空是現代虛空，一批年輕人每天裝帥扮酷賣蠢萌，傷春悲秋想前任，本身就陷入一種精神上的荒丘。
大家生而戲精，抖音來者不拒。正如法國學者埃德加在《時代精神》中所言：文化和個人生活從未如此地進入商業和工業的流程，世界的夢囈從未如此同時地被工業地生產和商業地銷售。
互聯網產品前所未有地重視人的體驗，同時也加速著人的異化。不知是否凡人的劣根性確實太重，過度取悅從來不會助長我們善的一面，而只會讓人一路下滑。
卡夫卡說一切罪惡皆源于兩個根本罪惡，沒有耐性和懶惰，而互聯網產品則竭盡所能讓這樣的我們同樣感覺舒適。
不知道有沒人通過抖音來學習，反正寧遠是沒有。生活小技能雖然多，點贊完之后就再也沒試過；廚房小配飾固然妙，可刷抖音好像只適合點外賣
而花掉的雖然是碎片化時間，但碎片化時間集中，便不再是碎片花時間。
媒介制造娛樂，大眾癡迷娛樂。娛樂過度，便擠占生活。抖音里的美好生活，是被無限虛化過的生活。而在虛幻的滿足中，抖音不自由，因為演戲的和看戲的都會把自己搞丟。
《娛樂至死》中提到兩種方法讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的，文化成為一個監獄；另一種是赫胥黎式的，文化成為一場滑稽戲。
但在抖音這兩種方式其實并行不悖地交互作用。不斷表演和模仿的用戶，變成滑稽戲的主人，充當千千萬萬個表演勞工的角色。
而投入其中的看戲者，不知不覺也成戲中人。鼓掌吶喊，成為虛擬空間的永恒囚徒。
行到水窮處，社交又起時。各行各業事兒難干，錢難賺。倒是社交過氣多年，按周期也該又輪到它了。
00后長大了，能約了，還沒有針對他們的社交軟件呢？
脈脈宣布拿下2億美元D輪融資，子彈短信上線7天吸金1.5億元，Soul、愛情銀行、擴列、一罐等年輕化社交產品也風靡一時。
只可惜劃船不用漿，一生全靠浪，可能會成為正被社交軟件們圍獵的00后的響亮回答。