“‘稱義之前完成的善行是上帝所不喜歡的，因為這種善行不是從信仰基督耶穌那里產生出來的，這種善行也不能是人適于接受恩典。’
——英國圣公會三十九教規之第十三條
何謂稱義？人生來有罪，經由耶穌基督的死亡和復活，才能從罪人變成義人，這個過程叫稱義。
說白了，你信上帝，你才能算人。
如果你不信上帝，即便你是再好的人，你也不算人，甚至要下地獄。
既然不算人，就不能按照對待人的方式對待，所以我對那些異教徒做什么，殺人、搶奪財產、收為奴隸，都是正確的。
這是一神教的底子，雙標。
因為他們需要一個理由，去分配資源，并合法的剝削異教徒。
隨著時代發展，尤其文藝復興之后，神權衰落，新貴族和資產階級走上舞臺。他們更需要一套新的話語體系，來給自己血腥野蠻的強盜手段一個合理解釋。
這時的雙標，就不再是教徒與異教徒，而是文明與不文明。
如果你是西方話語體系下的“文明”國家，那就可以對任何“不文明”的國家，做任何事情！
所以當他們在北美屠戮印第安人，在非洲販賣奴隸，乃至侵略中國的時候……他們不會有任何負擔，因為我們不是人。
1920年，丘吉爾下令對伊拉克使用毒氣彈轟炸時說：
“我不承認對這些人做這種事是錯的，當一個更強大更高等更智慧的種族對他們這樣做，是以這種方式進入并取代他們。”
正所謂：我是文明人，所以我可以不文明！
這套東西，貫穿整個西方史，早成了官方的yishi形態。并且在今天，演變出了更漂亮的，用普世價值來包裝等級論和等級制度的方法……
如果你不在我的普世價值體系之內，你就是敵人！
比如中國。
所以，不要總想著用我們的邏輯去理解對方，也別想著對方可以理解我們。
滿紙高尚言，渾身反人類，西方是天生雙標的。
好了，背景說完了，回到正題。
在過去第一個30年里，我們解決了挨打的問題，第二個30年里，我們解決了挨餓的問題，在現在以未來的30年里，我們要解決挨罵的問題。
即：找回丟失的話語權。
我們在社會、經濟、文化、風俗、國民素質等方面的話語權，一度全方位的丟失，當然今天只說影視。
賽博朋克的基本概念，不用多講，公認的“高科技與低生活”“控制與反抗”。
我看過幾乎所有賽博元素的影視劇，也確實揭露了一些真實的社會矛盾，但他們只會給出一個象征性的符號：反抗。
卻不表現去反抗誰，怎么反抗？
因為他們心知肚明，這東西必然會涉及西方社會的根本矛盾。所以你看每一部賽博作品，最后都反抗了個寂寞，啥也沒改變。
當然了，如果用西方的普世價值解釋，倒也說得通。
雖然他們處于底層，買不起義體，沉迷虛擬世界，人格異化，但他們自由啊！機械控制算控制么？那明明是高科技給人類帶來的便利生活！
所以呢，我就算活在這樣一個狗屎社會，我仍然可以去思考仿生人算不算人的命題……對吧？那位說哲學思辨的老兄！
賽博朋克，不是理科公式，必須要遵守。
它誕生的時候，根本沒有一個具體概念，是幾十年來的這么多作品，不斷完善，不斷往里添加自己的元素，才形成了今天的賽博朋克。
怎么輪到我們國產賽博，就變成金科玉律了？
我們就不能添加自己的東西？我們就得跟著老外一樣，去探討什么哲學思辨？