“何出此言？我們只是同道切磋辯經而已，哪有勝負之分，又何來欺負一詞？”
“哼，我不管，只要他輸了，就是你們欺負他！”
張狂的話，從一個稚氣未脫的少年口中說出，有些滑稽。光頭們卻不敢怠慢，我拉過一個和尚問了兩句，才知道，那天辯經論道，只是險勝。稍有不慎，就會滿盤皆輸。
先唐時，即有藥王著《會三教論》，書中講到關于儒釋道三門的爭端、分歧與統一。后世之中，也多有博學者，對于宗教的概念有過不同的理解與注釋。
起因是由于宗教教義和主旨，包括行為模式的差異導致的分歧。而無數先賢中，有一派認為佛教與道教雖然差異眾多，但都是重視生命價值的宗教。而儒教則對于政治性的內容更為重視，故與前兩種不同。
進而，佛道兩個教派的爭端，在相當長的一段時間內，基本消弭。但其實只是表面上平靜祥和而已，教義沖突實在難以避免。
那問題就出現了，道士跟何上辯經、論道？是以哪一派的經典作為援引依據和解釋憑證的呢？
“上次我徒弟與你們論的是‘法’，今天由我來與你們論‘道’。”
和尚們面面相覷，“法”也好，“道”也罷，都是道教中的概念，上次也只是勉強用一句“一切有為法，如夢幻泡影”來粗淺對待。也是仗著老道不同佛經，才能取勝。
勝出的道理也很簡單，佛家認為，肉身，也就是他們稱之為“色身”的東西，并不重要，只有修行的來世，才是重要的。這一句話，把道家講的“法”說得一無是處。
和尚并不和善：“出家人不爭強好勝，就算你們贏了吧。請這邊下山。”
小道更是笑道：“勝了就算了？我們散修好欺負是嗎？”
“那倒不是，只是……怕你不愿認輸，也沒個公證之人。”
我倒想看看他們會有什么樣的交鋒，主要是，總覺得，說不定，可以解決我的問題。
我從人群中探出身來：“我來公證。”
“這就無可推辭了吧！請！”
小道伸手，請那主事去坐那剛搬來的蒲團，老僧不好拒絕，坐而論道。
我做裁決，也得先客氣客氣：“兩位是想對辯還是立宗辯？”
對辯就是一人提問，另一人作答，解答完成之后，另一人才可以提問。立宗辯的話，是由一人，或多人提問，被提問的人，只能作答，沒有反問或者提問的機會。
和尚不想丟了面子：“對辯即可。”
“好，我是客人，你先請！”
“‘道’……道德經有云：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母。道是何意？”
其實這個問題是不可以問的。對于道士來說，問他們什么是“道”，就好像是問僧人，什么是“佛”一樣。既是光輝偉大，又是萬般難以解釋完整。
換一種常人也可以輕易理解的說法，就好比是問常人什么是“人生善惡”一樣。天下間人有多少個，也就有多少中解釋、多少種理解。
平常理解，善就是對自己有好處，惡就是對自己有壞處。哪里能夠盡數了解一個人的生平呢？那又如何用某一件與自己有關的事情就來判斷呢？與自己有關的事情會導致思辨遲鈍，那與自己無關的事情呢？更是無稽之談！
仔細想來，只有惠及天下眾生或千秋萬世的，才能說是好人吧。
小道倒是對答如流：“一切有為法，如夢幻泡影……泡影之中，三千世界，即是道。”
這話其實算是討巧，說了跟沒說差不太多。估計也不是為了求勝，就是為了惡心一下這老和尚，借前些日子搪塞的話，回敬給這老和尚。
小道不饒人：“到我了，我來問你，‘道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。’，何解？”
這是道德經中的內容，大概意思是說，大道的沒有具體的形態，但是卻無窮盡。其中的深遠，好似萬物的先祖一樣。這句話正對應剛才的那句夢幻泡影。
沒難住和尚：“一切有為法，如夢幻泡影。”
“合著你就只會這一句唄？”
“湊巧，湊巧。”
這其實不是辯經應該有的樣子。原本辯經，是學習經文的一部分。說的是通過釋義、援引的方式，來正確理解經文。而不是現在胡攪蠻纏的樣子，用一句經文，來回答另一句經文。