倫理學家們用的自然都是倫理學視角，倫理學是很主觀的東西，是會隨著時代流變的，比如以前同性戀是犯罪，現在就不是了。所以，會變的東西不能作為根本的信條。
況且，倫理學有一條重要的原則，那就是生命是不能比較的。光是這一條，就讓這個電車難題失去了倫理學層面的討論意義。
而自己信仰的是進化論，雖然進化論也只是暫時自洽而已，不過卻比倫理學靠譜，不如就用進化論來思考。
顯然，進化論是比倫理學更高層次的視角，愛因斯坦說過：當一個問題在原來的角度無法得到解答時，需要轉化新的角度，或者提升到更高的維度，這叫升維思維。
進化論已經得出結論，一個生物種群的成功，在于這個種群保持個體多樣性，能在環境的各種挑戰中，擁有生存下來的能力。畢竟，生存是文明的第一需要嘛。
所以，物種最重要的是保持個體的多樣性，保持個體的數量。
當然了，前提是資源相對充足，否則個體越多，反而是災難。
那么，單從進化論的角度來講，答案就顯而易見了，應該變軌，這有利于種族延續。
如果這還不夠有說服力，那么我們可以將問題無限放大，來一次極限演繹：
比如，未來的某一天，忽然有一顆彗星要撞向地球，可能導致地球上的人類滅絕。而這時月球上有一小波人在進行殖民地建設，剛好擁有工程級核動力推進器，可以推動月球變軌。地球上的人想要自保，唯一的辦法是犧牲月球去撞擊彗星，那么問題來了，本該犧牲的是地球上的人，月球上的人是無辜的，那么要不要推動月球變軌呢？
這就是放大版的電車難題，姑且稱為彗星難題。
這個彗星難題，是不是就比電車難題容易多了？
到了這種生死存亡的極限時刻，一切倫理學問題，都得讓位給進化論，讓物種盡可能保存更多的個體，問題解決了。可以這么說：
電車問題所討論的，人
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性也！
彗星問題所討論的，獸性也！
人性與獸性，一線之隔也！
倫理學的形成，是為了能夠達成社會最大規模的普遍協作，以謀取人類最大的利益。但首先，人類得保證生存，而要保證生存，得滿足進化論原則。
韓信一下子想明白了這個難倒無數人的大難題，不由得眼中放光，自己給自己拍手叫好。又想，倘若將來的智能汽車也遇到這種電車難題，不知道他們的算法，是優先倫理學還是進化論呢？
話說回來，如果自己是那個能夠決定是否推動月球變軌的人，自己又能下得了決心么？
只怕自己更像是《三體》中的圣母程心，而不是羅輯和維德。
解決了這一個問題，韓信覺得還不夠過癮，于是再接再厲，繼續思考困擾自己的第二個大難題，那就是決定論和自由意志之爭。
所謂決定論，是指有因必有果，有果必有因，萬事萬物，根本不以自己的意志為轉移。比如說，你今天想去看一場科幻電影，并不是你“想”，而是你之前就受流行文化影響，喜歡看科幻片，或者你今天失戀了，要通過看電影排解一下情緒。總之，這個“想”不是你自發的，而是你受到了支配，支配你的是之前作用在你身上的所有歷史事件，而之前的所有歷史事件，又受更早的歷史事件影響，總之，一切事情都是從一開始就決定好了的。
也就是今日之果，莫不是昨日之因。今日之因，必成明日之果。
一切都是宿命，一切不可改變。宇宙從誕生以來，一切都已決定。
那么，人到底有沒有自由意志呢？能不能按照自己的主觀思想行動呢？