“你生命的一半沒有了。”哲學家沖著這個船夫說。
船劃到一半，哲學家又問：“船夫，你懂得歷史嗎？”
船夫說：“不懂。”
哲學家又說：“你生命的一半當中的一半又沒了。”
正當他滔滔不絕說的時候，海上興起了狂風，這個船快要翻了，船夫就問這位哲學家：“請問，你會游泳嗎？”
這個哲學家說：“不會！”
船夫沖著他語重心長地說：“那你的整個生命就沒有了！”
蘇格拉底很謙虛得說自己是個愚人，然后就和城里所有人辯論，沒人會覺得自己是蠢貨，結果他們辯不贏自稱“愚人”的蘇格拉底。
他引起公憤了，就像是那個過河的哲學家，天知道那個船夫會不會救他。
這個故事說明，別做討厭的人，討厭的人容易被人見死不救，如果不是哈利事后為西弗勒斯正名了，很多人都認為他罪有應得，因為他殺了值得尊敬的阿不思鄧布利多校長。
蘇格拉底死了，很多雅典人開始后悔，不只是雅典人，許多歐洲人都從他的死里得到了啟示——任何人都不能凌駕于法律之上，即便蘇格拉底在學生們用錢的打點下可以選擇逃跑，他還是接受了“多數派暴政”帶來的結果，喝下了毒堇。
雖然他在喝醉了之后說愛神偏愛俊美的富神，可是他以身作則，也許他被愛神詛咒了，卻得到了雅典娜的偏愛，他依舊是有智慧的賢者。
威尼斯共和國也是一樣，總督馬里諾要殺死那個侮辱他的年輕人可以用其他方式，唯獨不能推翻十人議會的決定，用“合法”的方式殺了自己的情敵。
法律不是****的工具，威尼斯特權階級是根據他對國家的貢獻存在的，而不是純粹的血緣，這和儒家“八辟”制度中“皇親國戚”和“賢良”犯法要特殊對待是不一樣的。
那個吻了總督嬌妻的斯泰諾惹了禍，斯泰諾家族沒有保全他，該被流放就被流放，即便是福斯卡里總督也要跪在圣馬可獅子和法典面前。
這種仗著自己是某人的親戚就胡作非為的行為是不被接受的。
教父那部電影開頭第一句臺詞就是：“我相信美國。”
然而那個可憐的女孩父親卻沒有得到司法的公正判決，那幾個傷害他女兒的“美國小子”堂而皇之地走了。
魯迅的《狂人日記》揭示了封建禮教的“吃人”本質，“八辟”屬于禮教的范圍，這種通過血緣關系獲得特權的封建思想并沒有得到根除，畢竟特權誰不想擁有。
那幾個“美國小子”有可能還是常青藤名校的，他們有有錢的父母，又是新教徒，是早期移民，比那個說話帶著口音的意大利棺材店老板有根深蒂固的關系，并且還一向表現優異，品學兼優的樣子，而且是初犯，不能因為一時沖動把他們的將來毀了。
至于那個被毀容的女孩將來如何，誰他媽在乎呢。
她做了錯誤的選擇，結果都要由她自己承擔。
能為她和她父親“復仇”的只有維托克里昂，一個意大利黑手黨，那些帶著“白手套”的紳士們不會讓自己雪白的手套沾血的。
不只是女人，科學家也是被他們“吃掉”的食物，摩西計劃有100個科學家聯名確定是可行的，那些受過高等教育的科學家都說這個計劃可行，一個高中生畢業生怎么知道摩西計劃沒用呢？
實踐是見證真理的最佳手段。
但是花45億歐元做實驗，這見證真理的投資是不是太大了點？
波莫娜看著展廳里那個淪為展品的債者石，如果說欠債必還，那么“血債”要怎么算呢？
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