到現在，公教教會已經有了一套十分先進的地方管理結構它不但始終堅持中央集權的組織方式，甚至有了“郡國并行”結構和下屬的“土司教會”。比如一些離得太遠、有自己獨特習俗的教會組織，只要承認羅馬主教的權威，也可以實現雙方互認，授予他們一定的頭銜，給他們禮遇。
教會這套被稱為“圣統”的制度，從五世紀就開始成型，之后漸漸發展成熟。在遍地都是濃厚部落遺俗的地方，這種制度先進得都不像是同一個時代的東西。實際上，絕大部分時間里，也確實都是各地的部落習俗和分封制度，在給教會拖后腿。
而且，在沒有實力支撐的情況下，這個制度有時候反而還會礙事。有權威的國王們經常不把教會當回事，而且，這些動作不僅影響教會地方結構，也會影響到教會中央。
歷史上的種種分裂和對立行為就不說了，哪怕在后世都有不少例子。郭康生活的那個時代，公教教會就一直拿塞里斯地區沒辦法，因此死死咬住主教任命的權力不松口，導致雙方一直無法互認。
其實，主教任命權，本來也不是個大事。在歐洲，沒對抗過教宗，都不好意思說自己是大國。但凡有點勢力的國家，誰沒爭奪過這個權力。連王權衰落、教會勢力巨大的波蘭，國王和貴族們自行任命幾個主教都不算什么。至于更近的幾家，連自行任命教宗都干過。這么多年下來，教會早就麻木了。
最大的問題，可能是之前為了彰顯成績，教會在塞里斯設置了大批教省和教區編制。這導致只要雙方對接，就會一下有幾十名大主教和上百名主教沖進梵蒂岡。
在教會看來，這些人顯然都是受塞里斯官府掌握的是不是真的如此另說，但教會這么想也不奇怪，畢竟歐洲那邊真的是這樣。
而這么多人一下進來，會直接破壞教會內部的政治平衡，因此才導致誰都不敢讓步。這也是他們這種十分強調中央集權的組織，無法避免的問題。
至于東方的正教會，則是另一種情況。由于教會長期受皇帝管理，所以西邊的教士和學者們甚至直接稱之為“皇帝兼牧首制度”，認為教會實際上已經是帝國下屬的一個部門。
而東羅馬一直對此表示反對，他們給出的理由包括皇帝本人不是教士，以及大牧首有權開除皇帝教籍等等。但實際上，這種事情極少發生，牧首的權力也只在其他政治勢力壓倒某一位皇帝時才能起作用。
對此無法解釋的羅馬神學家，于是采用“和諧”一次作為替代，形容宗教和政治權力互相支持的現象。
在郭康看來，其實東羅馬這種制度才是更完善的，今后也應該不斷發展，把教會徹底收編進來。但最大的問題是，東羅馬帝國本身的實力卻不行了。
那些在東羅馬故地，和文化影響范圍內出現的新生國家，把塞里斯周邊的情況重新上演了一遍政治上和羅馬對抗，那文化和宗教上就必須和正教教會，準確說是和君士坦丁堡大牧首對抗。所以，為了維持獨立性，各國只要有了維持獨立的實力，就會立刻想辦法自建教會，擺脫君堡大牧首的影響。
他們之間的差別并不大，放在西歐，可能都不算不同禮儀的教會組織，連那種“宗教土司”都算不上。但是，如果不這么做，就會一直無法擺脫依附狀態，早晚又被吸收回去。所以，哪怕生造，都得搞出點區別來。
總之，大家各有各的麻煩。而這也是目前，教會眾多問題的根源。
天主教會的區域劃分，與各國的行政劃分，也不一定一致。教會經常比較滯后。外蒙分裂好幾十年了，教會還是把那邊叫庫倫。
蘇聯解體之后，這個教區還恢復了。首任主教不是當地人，是教會委任的一位菲律賓教士，叫黃旭東主教。
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