唯獨信心的意思，就是不承認羅馬公教提倡的“善功”。公教教會認為，人的信仰和人的善舉，都是成為義人，得到救贖的關鍵，而新教只承認信仰，不承認善舉的作用。
這里的根本分歧，是對于原罪的理解。
羅馬公教認為，人是可以行善的。天父會把“義”，也就是一種神圣化、概念化的恩賜，灌注到行善者身上，讓他能夠得到救贖。如果這個人一生都堅持義舉，得到天父的欣賞，那么就能進入天堂。是否行義，是個人的自由選擇，凡人可以自行決定是否與天父合作。
但新教對原罪更加看重，否認善行的意義，認為只有信仰是決定因素。后來加爾文對此進一步論證，總結出“人的全然敗壞”理論，也就是說邪惡是無所不在的，已經深入人的根基和本性之中，人就不可能自主地去行善。
這個理論波及的范圍，遠超宗教領域。直到幾百年后，郭康生活的時代，依然有不少人在世俗領域中，都還喜歡到處使用“人性敗壞”的說法，什么事都能歸因于這種黑暗的“人性”。實際上這就是典型的新教理念，而且很大可能是更激進的加爾文一系的話術，被人引入進來的。
而對正教來說，這種理論就更加讓人難受了。相對于公教教會，原罪論對于正教來說，重要性更低。這種刻意的強調，從理論基礎上就難以兼容。
而且，否定善行，否定人有追求善的自主意志，等于全盤否定了“教化”的可行性。如果人本身有行善的基礎，那么教會就可以通過教育方式，對人心中本來就有的“義”進行啟蒙，將其喚醒，從而讓他走上善良公正的道路，得到天父的青睞。但要是不承認有這個基礎的話，宗教的勸善行為，和鼓勵道德的作用，就完全失去意義了
而紫帳汗國的這套魔改拜上帝教理論，充滿了東方式的教育、修行的理念，甚至比普通的正教，都更加與之格格不入。今后要是碰上，估計有得打。
而且，作為補充，新教中還有“唯獨恩典”的原則，來進行直白地解釋。
羅馬公教認為，凡人想要得救，依靠的有三部分天父直接給與的恩典，自己積累的功德，以及圣徒的功德。所以，自己努力行善，積極向天父或者圣人祈禱，都是值得肯定的。
但新教那邊不承認圣人，也不認為人可以依靠自己的選擇行善。就算信徒做了好事，也是神的功勞，不是人的。因此，只有神的恩典能讓人得救，其他各種行為都沒有了意義。
對于正教，尤其是羅斯教會來說，這簡直是要命的，因為它否認了圣徒，也否認了律法和道德戒律的意義，讓苦修傳統成了笑話。
郭康總覺得，就算沒有羅馬，新教徒和這些推崇圣愚的羅斯人，也早晚得干起來。這兩邊的規則，幾乎是全盤都是針鋒相對的
當然，真論起來，在這個世界，矛盾最大的還是紫帳汗國的教義。為了強調神恩的特殊性，加爾文提出，神恩是無條件的，也是不可抗拒的。簡而言之就是天父看中誰，和他的表現無關，也和他的主觀意愿無關，不是人自己能揣測的。哪怕行為不符合規則，也沒有修行的意愿，只要天父樂意，都可以強行灌注神恩，讓他成為神選。
這個理論據說是源自摩西的講述，他告訴別人，天父給他說了，祂樂意憐憫誰就憐憫誰，樂意恩待誰就恩待誰。而紫帳教會則直接不承認摩西事跡，認為這些話就是個蠻族老薩滿，發癲了胡說的。顯然，他們這種才是教義上的最大敵人。
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