有天地然后萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也；物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之穉也；物穉不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也；飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也；眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也；比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。泰者，通也；物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也；物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也；物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也；致飾然后亨，則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也；物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養，故受之以《頤》。頤者，養也；不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也；陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。有天地，然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也；物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也；物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也；進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也；傷于外者必反于家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也；乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也；物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也；緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也；決必有遇，故受之以《姤》。姤者，遇也；物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也；聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也；物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也；物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也；進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也；窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也；入而后說之，故受之以《兌》。兌者，說也；說而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也；物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。</div></p>