《詩經》原稱為《詩》，又稱《詩三百》，可能在南宋初期，被正式稱為《詩經》。早期版本很多，流傳至今的是春秋魯國毛亨和漢朝毛萇注釋的版本，史稱《毛詩》。共保存了公元前11世紀至前6世紀的詩歌305首，除此之外還有6篇有目無辭。分為風、雅、頌三種題材和賦、比、興三種表述方式，合稱“六義”。
《詩經》在春秋時代就常被用來進行外交場合的言志和表達心聲，乃至政治訴求，今天我們在《春秋左傳》中可以看到運用這些詩句的生動場景。儒家集大成之孔子對當時流傳下來的三千篇進行了編排整理，成三百篇之定本，并用為課本，以優美又朗朗上口的詩句，進行儒家“詩言志”的熏陶教育。“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’”“《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名。”儒門經典的《詩經》其根本精神在于“思無邪”，可以用來興起性情和志向，可以用來觀察天地乃至個人的生命狀態，可以用來尋找志同道合的朋友，可以用來抒發生命中那些暫時無法排解的郁結。“在心為志，發言為詩。”陽明先生說：“《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也。”一切不出自身生命之外。“明道先生善言《詩》，他又渾不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦上下，便使人有得處。”這些給后人展示了如何學《詩經》的范例，無需他求，無需枝節。
《詩經義》為王荊公于熙寧年間所編纂之《三經義》之一，原名為“詩義”，后人因為荊公新學的緣故，加了一個“新”字，又加了一個“經”字，成“詩經新義”，增加此二字的具體時間未考。我們有意恢復原名，刪去“新”字，考慮到后世的習慣，保留了“經”字，成“詩經義”，和其他的“周易義”“尚書義”對應。此書自宋代以后久已散佚，前輩學者做了很多輯佚工作，此次整理即綜合已有輯佚成果并有所訂正而成，又根據阮元《十三經注疏》全錄了《詩經》全文。經文頂格，荊公解義退二字。
《詩》三百十一篇，其義具存，其辭亡者，六篇而已。上既使臣雱訓其辭，又命臣某等訓其義。書成，以賜太學，布之天下；又使臣某為之序。謹拜手稽首言曰：《詩》上通乎道德，下止乎禮義，放其言之文，君子以興焉；循其道之序，圣人以成焉。然以孔子之門人，賜也、商也，有得于一言，則孔子悅而進之。蓋其說之難明如此，則自周衰迄于今，泯泯紛紛，豈不宜哉？
伏惟皇帝陛下，內德純茂，則神罔時恫；外行恂達，則四方以無侮。日就月將，學有緝熙于光明，則頌之所形容，蓋有不足道也。微言奧義，既自得之；又命承學之臣，訓釋厥遺，樂與天下共之。顧臣等所聞，如爝火焉，豈足以庚日月之余光？姑承明制，代匱而已。《傳》曰：“美成而久。”故《棫樸》之作人，以“壽考”為言，蓋將有來者焉，“追琢其章”，纘圣志而成之也。臣衰且老矣，尚庶幾及見之！謹序。
《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。
凡《詩》用于天子者，諸侯不得用；用于諸侯者，大夫不得用。若三家以《雍》徹，而孔子非之也。此《關雎》，鄉人、邦國皆得用者，以之正夫婦也。
風，風也，教也，風以動之，教以化之。
風之于物，方其鼓舞搖蕩，所謂動之也；及其因形移易，使榮者枯、甲者坼，乃所謂化之也。《詩》之有風，亦若是也，始于風之而動，終于教之而化。
詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩，情動于中，而形于言。
言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情發于聲，聲成文，謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。</p>