阿難！譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。是其顛倒，生住異滅。吸習中歸，不相逾越，稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。如是阿難！當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不于根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤寐二相，隨身開合；離斯二體，此覺知者，同于空華，畢竟無性。若從空出，自是空知，何關汝入？
是故當知，意入虛妄，本非因緣，非自然性。
復次阿難！云何十二處，本如來藏妙真如性？
阿難！汝且觀此，祇陀樹林，及諸泉池。于意云何？此等為是，色生眼見？眼生色相？阿難！若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷；銷則顯發一切都無。色相既無，誰明空質？空亦如是。若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？是故當知，見與色空，俱無處所；即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝更聽此，祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前后相續。于意云何？此等為是，聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來于耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉，應不俱聞；何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？若復汝耳，往彼聲邊；如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處；鐘聲齊出，應不俱聞，何況其中，象馬牛羊，種種音響？若無來往，亦復無聞。是故當知，聽與音聲，俱無處所。即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝又嗅此，爐中旃檀，此香若復然于一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。于意云何？此香為復生旃檀木，生于汝鼻，為生于空？阿難！若復此香，生于汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出；鼻非旃檀，云何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當于鼻入；鼻中出香，說聞非義。若生于空，空性常恒，香應常在，何藉爐中，爇此枯木？若生于木，則此香質，因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣；其煙騰空，未及遙遠，四十里內，云何已聞？是故當知，香鼻與聞，俱無處所。即嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝常二時，眾中持缽，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。于意云何？此味為復生于空中？生于舌中？為生食中？阿難！若復此味生于汝舌，在汝口中，只有一舌；其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜，應不推移。若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味，一舌之知？若生于食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知？若生于空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面；則此界人，同于海魚。既常受咸，了不知淡；若不識淡，亦不覺咸。必無所知，云何名味？是故當知，味舌與嘗，俱無處所；既嘗與味，二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難！汝常晨朝，以手摩頭。于意云何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在于手，頭則無知，云何成觸？若在于頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身。若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能，不應虛空，與汝成觸。是故當知，覺觸與身，俱無處所；即身與觸，二處虛妄，本非因緣，非自然性。