荊公疏義：見精明元者，見受識精，又受覺明。以有見根，根首為元也。既為見元，不可互用，即非妙精明心，故如第二月。所謂第一月者，本覺所現妙精明心也。所謂月影者，相見無性，見聞覺知也。若無真月，則無第二月，亦無月影。第二月依真月旁出，故如見元。月影離月別見，故如相見。相見待緣，如影待月，與俱生滅。見元雖妄，不待外緣。但無見勞，則滅此妄。見精明元，如第二月，尚不可還。則妙精明心，如一月真，其不可還明矣。見精明元，即是見性。性見覺明，妙德瑩然。而以見元，譬第二月者，若背本起見，即捏所成月。若了見唯心，不背本明，即所謂彼見真精，見非眚者。
阿難！此大講堂，洞開東方。日輪升天，則有明耀；中夜黑月，云霧晦瞑，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；墻宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。郁之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈。阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虛還空，郁還塵，清明還霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還于明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受淪，于生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍！
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
佛告阿難：吾今問汝！汝今未得無漏清凈，承佛神力，見于初禪，得無障礙。而阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等，見百千界。十方如來，窮盡微塵清凈國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵，分別留礙。汝應于此分別自他，今吾將汝擇于見中，誰是我體？誰為物象？阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，云騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清凈所矚；則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。
荊公疏義：言眾生以至菩薩如來，明見有差別，而見性無殊。言日月宮以至草芥人畜，明物有差別，而見性無殊。
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜；則汝與我，并諸世間，不成安立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。
阿難白佛言：世尊！若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國。退歸精舍，只見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室。為復此見，縮大為小？為當墻宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，愿垂弘慈，為我敷演。
佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵；不應說言，見有舒縮。譬如方器，中見方空。吾復問汝！此方器中，所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中，應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方；不應說言，更除虛空，方相所在。若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見，齊于日面？若筑墻宇，能夾見斷；穿為小竇，寧無續跡？是義不然。一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉；故于是中，觀大觀小。若能轉物，則同如來。