“心的確非常重要，歷史上有許多修禪者對心作過深入的探索，他們把心當作是媒介以超越生命難能滿足的狀態。人們在這個世界上所經驗到的，無非是苦、無常和迷惑，而所有的快樂不論平凡或高超，都是由于了解及改變自己的心才能獲得。”袁心怡說道。
“我們的心每時每刻都在發生改變，這就像是河流之水，連綿不斷，沒一個時刻是停滯不變的。前面的水流過了，后來的水會不斷地涌過來，而在后面還綿延著流水，如此連綿不絕。心也是如此，前一刻的心帶出這一刻的心，循環不已。每個人都是自己世界的中心，而這個世界是由想法、看法、感覺、記憶和夢想構成的，這就是心。”張其金說道。
“是的，這就是心。心這種東西真的神奇。它有時或稱為意識，是佛法的核心所在，也是修行的重點。”袁心怡繼續說道：“心分官能意識和心神意思，前者指的就是視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺等，而后者則包括智能過程、情感、情緒、記憶和夢，大如憤怒、欲念之類的經驗，小至最細微層次的全然靜止和清明，都可納其中。這就像我剛才跟你說的，禪修是屬于心神意識的活動，禪修是對于心的訓練，心神的一部分對其余部分進行觀察、分析、處理，從而減少我們的執著，拓寬我們的心胸，使我們的心清明、堅韌、平靜。讓我們認識到心產生苦與樂的經驗，調伏我們的心，讓心對實相有恰當的理解，繼而得以快樂。”袁心怡緩緩地說道。
“聽你這么說，我是不是可以理解為，心是不具實體的能量，是獲得經驗的力量，心本質是清明的，反映各種事物的經驗，這就好比平靜的湖面映照出周圍的山色樹影一樣。也就是說，這里的心并非指具有某種想法或感覺的實體，而指的是經驗，心也就是意識。”張其金說道。
袁心怡聽了張其金的話，微微一笑，說道：“我們可以把心比作大海，內心一時的狀況，如快樂、惱恨、痛苦、興奮，就好比是海面上洶涌起伏的波濤。當心有了分別，把各種事物貼上加以區分的標簽，例如我喜歡一物，而討厭另一物。我們就會有這樣的想法，一物是好的，這就產生了執著，另一物是不好的，痛苦就隨之而來。從而，我們會渴望一物，或恐懼失去所有的東西，或因失去它而沮喪，這樣興奮和痛苦就會產生了。”
“我總算明白你要跟我講的意思了。”張其金心領神會地說道。
“那你給我說說看。”袁心怡看著張其金說道。
“智者知道一切痛苦都決定于心，因此他們會從心尋求快樂。因為他們明白我們自身就具足快樂的原因。如果將心的波濤退去，大海重回平靜，心獲得自然的清明，回歸心的本性，我們就會得到安詳與快樂，這也就是禪修。”張其金說道。
“對！但你要記住，禪修的最終目標是開悟，喚醒意識中極為細微的層面，再以此層面來開啟直接而直覺式的實相發現之旅。禪修之時，如果記得這個目標，在很短的時間內就可能獲得巨大的益處。隨著心中原本堅實的實相、樣貌的軟化，同時培養出較為正面且符合情況的自我形象，我們也就能比較自在，不會再憂心忡忡，學習不對周圍的人和事物抱有不切實際的期待，也就不會產生失望的情緒，這樣一來，人際關系便可能因此獲得很大的改善，滿足充實的快樂也隨之而來。”
袁心怡講到這里，看著張其金鄭重而嚴肅地繼續說道：“禪修有不同的修行方式，但有一個共同的原則，那就是讓心熟悉正面，有益的狀態。將專注力集中于單一對象，或試著理解某個私人問題，或虔誠地進行祈禱，或與自己的內在智慧進行交流，若能產生對眾生的慈悲之心，就是佛教所說的證悟，也就是大乘佛教修行的證果成就。獲此證果便可驅策所有修行之人，并幫助他獲得成就。”
張其金在聽了袁心怡的話后，沉思了良久，突然說道：“存留在我心中的心結終于打開了，這幾天一直困擾著我的問題終于找到了答案，原來學佛的過程就是修行的過程，而修行就是修心。”
張其金的理解完全是對的，在我們的生活中，其實所謂的學佛，就是深入經藏，達到智慧如海。智慧就是通過結交善知識，也就是我們常說的良師益友，通過這些良師益友的言行來增長自己的智慧。
修行就是以良師益友為榜樣，把自己身上存在著的不好的行為修掉。
修心就是在良師益友的影響下，把我們的心靈打開，把我們身上不好的習氣和壞思維修掉。
如何做到這一點呢？其方法就是要結交善知識，遠離惡知識。也就是要找到自己的良師益友，遠離低層次，低福報的惡友、損友。如果我們結交了惡友和損友，我們就會在這些惡友和損友的帶動下使自己變得放逸不堪，最終使自己的福報受損，讓自己不顧及后果的過分享受，提前耗盡自己的福報，給自己的未來帶來無量的痛苦。