首先，人生是苦。
人生有八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生、老、病、死之苦不言而喻。這里只簡單說一下，后面四種苦。
愛別離之苦。生死離別，人間慘事，中年喪偶，老年喪子，悲痛萬分。即使不是死別，或為謀求衣食，或因迫于形勢，與相親相愛的人生離，也是痛苦。然而，天下沒有不散的筵席，親如父子，近如夫婦，亦難得終身相守，又何況其他呢！萬法無常，愛別離之苦，是誰也無可避免的。
怨憎會之苦。意氣相投的朋友，海誓山盟的愛人，常常不能在一起。但相反的，那些面目可憎，令人討厭，甚至不共戴天的人，偏又天天糾纏在一起，如影隨形，好像再也沒有分散的時間，常令人苦惱萬分。
求不得之苦。想獲得某一件東西，經濟力量達不到；想謀求某一個位置，僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女，乙女卻屬意于丙男。自己的志趣是做計算機行業精英，但為了吃飯卻不得不委曲在網吧做侍應生。佛經上說，世人共爭不急之務，于此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟，尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂。有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常。這些都是求不得苦。山谷易滿，人欲難平，求而不得，豈不苦惱。
五陰熾盛之苦。五陰者，色受想行識。這五種，色是物質現象，受想行識是精神。物質跟精神你放不下，你對於身、對於心，都產生嚴重的情執。你真有智慧，你就知道全是假的，你貪著那就苦不堪言。你要知道是假的，放下，你就解脫了，你就得大自在。這五樣東西稱之為陰，陰是什么？覆蓋之義，把它蓋住了。把什么東西蓋住？把自性蓋起來了，你見不到自性。自性是真我，色受想行識是假我，它不是真我。凡夫錯就錯在把假的當作真的，搞六道輪回真叫個苦啊。
其次，色即是空。
一般人到臨終的時候，這一口氣要斷了，這個時候才知道是一場空。現在為什么不知道？其實聰明人、容易覺悟的人，他知道每天晚上睡覺眼睛一閉，跟死有什么兩樣？眼睛一閉，什么都空了，哪一樣東西是你的？真的，連身體都不是，何況身外之物。你果然覺悟了，真的會開智慧，會得自在。為什么？得失的念頭就看輕了。損人利己的事情自然就不愿意做，也就不會做了。釋加牟尼佛當年在世講般若經講了二十二年，般若就是告訴我們世界的本質，這是真正的智慧。
第三，世事無常。
從大的方面來看，滄海桑田，我們現在講地球地殼的變化，這是大的無常；小的，那真是剎那剎那都不住。nn，不足愿也。所以言者，愚人淺薄，身遇榮顯，驕奢盈溢，施行過度，恣心快意，不順法度。道之清虛，不受此輩。神明遠之，邪鬼侵之。或有協偽背真，禱鬼求請。天網恢恢，其罰未行耳。譬如炊熟，下火已滅，甑中余炁未盡之間，安得久也。惡人雖未遇罪，譬如余炁耳。諸賢者，人之所愿，以生年為善；人之所惡，以死終為賤。豈不然乎？天地平政，以生賞善，以死罰惡。此吉兇禍福，從窈冥中來，禍患殃害，非富貴求請而可得避，非貧賤守窮而故受之。修善福應，為惡禍來。國君雖有無極之寶，至於危險，傾城量金，求生乞命，豈可得乎？而愚人見富貴者，咸欲愿之，志欲存之，勞心苦意，得之不弘。若欲求愿，修念道法。室家大小，同心一意，掃除燒香，清靜儼然，具自關啟，說其所欲。道人虛通，何所不應？若有求愿，不用金銀玉帛、財寶貨賄，不用人事求請，不用酒肉祭禱，但歸心於道，為而得之，隨意脛，胛锪⑿哦已，亦不用多。而欲習效俗人，背法求請，事事反失。欲得福愿，要當勤心精進，晨夕清凈，燒香起念，福無不應。好樂者福德無量，不樂者自隨本心。至道寬弘，恣隨人耳。賢者念道精進，常恐不及；愚者輕忽大道，亦恐不遠矣。此賢愚不同。學者勉力勤行也。
諸奉道之家，或遇災厄、疾病、死亡、縣官口舌，以致不利者，皆由奉法不勤。雖知道尊，而欲奉之，其所施行，與俗不別。欲以邪偽干亂正真，終不可也。諸如此輩雖系名奉道，望道擁護，道不救也。惡人蠢愚，殊能克心改悔，歸誠於道者稀耳。方更背戾，謂道不神，雖不口言，心內怨望。殞往之日，悔復何及？愚人痛哉。賢者正心守念，不敢懈墮，當自戒約，在事勤修。大道至尊，高而無上，周圓無外，包含天地，制御眾神。有生萬物、蜎飛蠢動，含炁之類，由道所生。道之威神，何所不集，何所不感，何所不消，何所不服？把持天機，驅策萬神。道先天地而生，寥廓無窮，人處其間，年命焂忽，猶如石火。大道含弘，乃惜人命，人命危脆，故令勤修行善。而人不能存思於道，精勤修善，違背正真，不從教戒，但貪富貴榮祿、色利財寶，飲酒食肉，恣心快意，驕奢盈溢，豈復念道？人不念道，道不念人。人之如魚，得水而生，失水而死。道之去人，何望久生乎？要在精進，存念至道。諸賢者欲得保全性命，皆除去先日所犯過惡，進修后善。見人有失，轉相勸誡，相教作善，報其功效，受福無量。道無形相，不見云為。欲得恩福，當在修行，晨夜清靜。若見人疾病，當相救助，急緩相恤。不得以智欺愚，乘威縱暴，假托神鬼，恐嚇愚人。或有小知，稱名自大，輕忽於人，更相疑訾，背向調論。諸賢者，不得敬貴輕賤，愛憎二心；不得隨情請福，以為惠施，毀敗正法，身反受殃。當同志相求，同明相照，同法相教。若男女不曉書疏者，專心好道，可就明者聽誦經戒，會靜舍中；亦可堂上灑掃清潔，整飾容儀，體安神靜，精心明聽。勿妄嘩言逸語，用行傾邪，游心他念，不存經戒，恍惚睡寐，勞神苦思，體自勞疲，徒苦無益。若能如戒，精進不倦，必當受福，天官吏兵自來護之，攘卻眾殃。萬物之中，以人為貴。人處天地之間，皆知生來之月，不知死去之日。賢者惡人，富貴貧賤，各自謂壽命終年，誰欲先取其窮？窮者人所不樂，然愚人積罪作惡，病成至死，而不能自知修道行善者福德。人生壽命，制之在天。天雖不言，常福善人。故圣人隨世，世清則顯，世昏則隱，不可常存，故遺教戒。教戒者，勸人行善，全身保命。人能奉法不倦，何但卒壽，方得延年，受無窮之福。此非富貴者貨財求請所能得，非酒肉祭禱鬼神所能致也。道士賢者，敬奉教戒，專精勤念，先苦后甘，冥應感會。賢與不肖，富貴貧賤，亦皆有愿。唯道士執志，故能以教戒自檢，行止舉動，愛欲之間，守戒不違，心無傾邪。若見色利，以戒掩目；若聞好惡之言，以戒塞耳；若食甘香之美，以戒杜口；若想財寶愛欲，以戒挫心；若有奸非，趣向惡事，以戒斷足。守之不廢，可謂明矣。當勤勸愚者，使能承用。所以道士心善施惠，天道有應，受福無量。道出自然，先天地而生，名曰無上、玄老、太上，三炁混沌為無上正真之道。道之弘大，包含天地，變化神炁，布散八極之外，內潛毫毛之中，生育萬物，制御諸天，統攝百億，大無不覆，小無不入。清虛無為，故能長存；含濁茹穢，故為萬物之母。道之無親，唯與善人。善人者，以致神仙，此非富貴者求而得之，非貧賤者鄙而不達。能專好樂，精誠思念，修身行善，則合道矣。而世人愚淺浮偽，游身於群俗之間，貪須臾之樂，飲酒食肉，以快情志，不能苦身行道，供養燒香，恭敬正道。當修功立訓，謙讓仁義，行柔弱行，善念清靜，修身無為。初雖勤苦，終以受福，不與俗人輩同。而人但貪須臾之利，命過之后，書名黑簿鬼錄之中。道士俗人，相去遠矣。何以言之？道士清正，生名上屬天官；俗人穢濁，死屬地官，豈不遠乎？愚人守俗，不奉道法，可謂大迷矣。人之生身，各有眼、耳、鼻、口、心意，賢愚之行各異：愚者目專視色，耳聽好惡，鼻聞甘香之炁，口食五味之美，心好縱恣之欲，隨意導身，趣向奸非；賢者不然，目不視所好之色，耳不聽邪惡之言，鼻不通臭惡之炁，口不樂滋味之美，心不想所欲之快，足不趣向惡事之非。道士所行，亦知所欲為快，以戒制情，故不犯惡，善積行著，與道相應，受福無窮。愚人所行，知惡近禍，而不能專誠，與道相反。望欲得福，若欲得福，何不效道士，奉道清正，守真無為？唯當勤身苦行，精進謹修，亦無貧賤見違，亦無強豪相奪，亦無富貴爭進，亦無作使之苦，何不在事修善，精專奉道，勤身守道，專行諸念？千善當著，萬善當備。唯九百九十九善，一善未滿，終為利動，皆棄前功。治世間念，守戒不變，度在神仙。古有陽公，十五奉道，六十未報，修身不倦，年至八十，福報無量，乃與天通，福流子孫。道士賢者，可不勤焉？