三來，這個國家有自己的史書。
四來，這個國家有延續兩千年的歷史，擁有有組織的政府。
最后，這個國家的人種相對統一，都是僧伽羅人。鑒于印度那些亂七八糟的民族時不時渡海入侵，在長久的對抗中，他們擁有了自己的民族意識。并且這個民族意識與佛教綁定在了一起。
最后一點，既是優點，也是缺點。
優點是面對西洋人入侵的時候，以佛教為基礎的民族覺醒，更容易把人民團結起來。
缺點就是面對大順這樣的“殖民者“時，這種以宗教為基礎的民族覺醒，就很難把人民團結起來。
大順才懶得管他們信什么呢，況且信佛的話，在大順的統治者看來，問題不大。
歷史上錫蘭人的反抗運動的起點，也非常非常有意思。英國人趕走了荷蘭人之后，正好打贏了拿破侖，工業革命已經開啟，大英正是天下無敵的時候，于是自信心爆炸。
這種國勢強盛帶來的非理性的自信，讓他們做出了一個決定：他們認為，基督教的理論是最優秀的，應該搞一場公開的辯論，讓錫蘭人知道佛教不行。
但他們顯然忘了一點，佛教搞辯論，在古代那也是頂尖的。天朝古代故事里，除了春秋戰國時代那些群星級別的百家諸子的辯論高手外，秦漢三國之后，故事里的高級辯手一般都是和尚。
英國人設想的，是通過公開辯論，徹底讓佛教的理論塌陷，從而快速推廣基督教。
但現實是，佛教高僧不但辯論水平極高，辯的那些傳教士啞口無言不說，還借此機會組建了僧人教團，并且以宗教認同為基礎，搞起了反帝反殖民和獨立運動。
這是發生在后世的故事，大順這邊當然不可能把這個故事“以史為鑒”。
但大順，或者說中國的歷史特性，決定了大順不會走這條錯誤的路。
因為從兩晉南北朝開始，一直延續到唐代的“三教”之爭，歷經數百年的宗教沖突，在唐代終于完成了初步的三教合流，最終在宋代奠定了理學基礎，徹底瓦解了佛、道兩家，構建了特殊的、能夠包容融合的世界觀。
韓昌黎的“文起八代之衰，道濟天下之溺”，可不只是來形容他的文筆的。因為高端文人講究的，是“文以載道”，重要的是“道”。
從漢代佛教入侵、道教大起義，到貞觀十三年的弘文館三教大辯論，再到韓愈反佛老之害，再到唐代道教佛教齊頭并進被統治者利用，最終到宋代理學圓上了世界觀概念，最終徹底改造了本土的道教和佛教，使之徹底淪為了兩支不入流的、不能進入主流政治圈的無害化宗教。
大順這邊所理解的佛教，和錫蘭的佛教，不是一種佛教。
也正是因為這種不了解，反而早就了對大順相當有利的態勢。因為不了解，所以以己度人地以為這邊的佛教也和大順那邊差不多；因為覺得佛教都差不多，所以對宗教沒有特別的要求，大順國內也沒說有過滅佛之類的舉動：自宋之后，便不需要滅了，因為徹底被閹割了、基本無害化了。
根源上，大順就不想動宗教問題，一切隨緣。
而且本身大順是反基督教的，國內正在大規模的禁教，極為嚴苛。所以，為了示好，大順可以允許一些被迫改信基督教的錫蘭人，再度信奉佛教，以此來取得錫蘭百姓的民心。
這種大順決策圈的政治家們對原始佛教的不了解，順其自然的政策，反而瓦解了錫蘭產生反殖民運動的土壤：大順這邊，實在不能想象，名義上，僧團的地位，在國王之上。以他們對大順佛教的理解去理解佛教，自然不覺得佛教有什么不妥。