“你是說，物極必反？所謂新者，必要比舊者更舊？凡變革，必要言稱古訓、言借古訓？”
“新者實則舊之舊，必要比舊者更舊、更信、更極端？”
“按你所言，這不管是基督，回回，改來該去，只能越改越極端？若不言古，便不可撼動現今，只有言必稱古，方可撼動現今為異端邪說？”
劉鈺嗯了一聲道：“我正是這個意思。若不提古訓、圣人，為何能說現在的說法是錯的？既說現在的說法是錯的，就必要比現在的做法更古、更原。”
“其實也不知是基督、回回，便是本朝所興明教，若行變革，也必先古。想要變革的君子，必要比現在的君子更像古時的君子，才能變革為新。”
“這新教，著實比舊教更原、更極端。”
“只是，自明末起，與明教高士所爭者，皆為舊教徒；而至本朝，朝中為官者也為舊教徒。是以本朝少與新教國家打交道，不知其極端之處。”
“他說我救人越多，下地獄越慘，正是此等道理。而若舊教，倒是還會加幾句，我的行為倒像是個圣徒，奈何蒙了心并不入教。”
他這么說倒也是倒因為果，因為耶穌會的人要走上層路線，要在中國混，總不能搞因信稱義那一套，對著皇帝、高官說你們不信非要下地獄不可。
耶穌會那群人還是很明白大順的皇權是什么意思的，敢那么說別說試圖傳教了，肯定直接凌遲了。甚至在往歐洲的信里，也說皇帝其實已經算是半個基督徒了，做了很多好事云云。
正所謂，沒有對比就沒有傷害。
舊教的確也不是好鳥，但從利瑪竇到之前在大順官場混的那些傳教士，只要不談上帝，士大夫還能和他們交流。
齊國公這次和新教打了打交道，頓覺之前他覺得厭惡到極點的舊教，竟他媽可愛了幾分。
本身大順一邊禁教，一邊盟法國，很多人就感覺有些不理解。但經這么一對比，一下子似乎就理解了。
法國固然不是好鳥，但其余的那幾個更壞。
劉鈺借著剛才說的前朝崇禎十年的事，又道：“其實英國人這等想法，著實正常。”
“我給岳父大人捋一捋哈。”
“英國、荷蘭這些新教的，自己搞貿易保護，自己搞禁海政策、自己搞航海條例、壟斷授權。完后大明崇禎十年就指責天朝閉關。那我去泰晤士河賣貨行不行啊？很明顯不行嘛。”
“我上次去荷蘭，我說你們荷蘭國能在天朝開商館，為啥天朝不能在荷蘭開商館？他說的那些道理，和你剛才說的【人未受基督恩典，未蒙圣靈感化，所成就的善功，既不是因信耶穌基督成就的，就不能得神的喜悅。反而它們既不是照著神的旨意和命令成就的，未免仍是屬于罪惡的】的道理，是一樣的。”
“好比說，按咱們的道理，你餓了來我家吃飯，吃了幾天，我說我沒錢了，要去你家吃飯。這不很正常嗎？”
“但他們的道理呢？那就不是人與人的道理，而是人與畜生的道理。”
“這就好比人和耕牛，耕牛干活可以。但耕牛想吃糧食，就不行。咱們這些不信義的，根本就不是人。”
“不讓牛吃糧食，這不是理所當然嗎？”
“和不是人的，怎么能講人的道理呢？”
“所以我蒙主的恩典，來你家做生意，你就得開門。你若不開門，你便是罪惡的，要下地獄的。”
“但你來我家做生意，不行，因為我蒙主的旨意不給你開門，你來開我的門，就是罪惡的，是要下地獄的。”
“所以我說，完全是雞同鴨講，講不明白道理，根本原因就是你覺得是人與人的交流，在他們看來是人與畜生的交流。”
這幾句話，讓齊國公著實有一種茅塞頓開的感覺。
回味著那句“不讓牛吃糧食，不是理所當然嗎”，連聲道：“對對對！理所當然！理所當然！就是這種感覺。明明沒道理的事，他卻說的理所當然。”
“這幾年我在歐洲，和那些新教國的人打交道，就是這種感覺。完全講不了道理。就像你說的商館問題，我自然也是慣常地說了你說的那些，他們給的回答，就是這種感覺。”
“你若不說，我還真不知該怎么形容！”
齊國公的這一次歐洲之行，確實產生了許多想法。
他第一次去歐洲，那是走馬觀花式的觀察。