最好的藥物，從來不是高檔昂貴的進口制劑，也不是枸杞、當歸泡保溫杯，而是保持一個積極向上的心態，讓自己的小宇宙爆發出無窮的力量。據傳印度人為捕捉猴子，制作一種木籠，籠中放著食物，猴子伸進手去，抓住食物，手就拿不出來，要想拿出手來，必須放下食物，但猴子卻不舍得放下食物。
所以，它們輕而易舉就被抓住了。
人也是一樣。
被**拿捏，只能失去自由，任人擺布。
**，是枷鎖，是負累。千年之前的宋朝，范仲淹在看書的時候，執燈士兵因為瞌睡，不慎把他的頭發燒到了，士兵誠惶誠恐的退下，范仲淹卻囑咐下屬，不要罰他，不然他這一輩子就毀了，反而繼續讓他執燈。
真正高層次的人，都懂得寬恕別人。
為了一些雞毛蒜皮的小事，大動干戈，一定要別人付出代價，這樣的人睚眥必報，層次太低。
人無完人，誰都會犯錯。
知錯能改，善莫大焉。
何必揪著不放，不肯饒恕呢。
不要把有限的生命浪費在“找茬”上。
這樣的生命，充滿著挑剔和戾氣，久而久之，心態就會發生變化，氣質、面目也會慢慢改變。
時間長了，人們就會很難親近他。
傅雷曾說：理直也不要氣壯，得理也要饒人。
路寬處，留三分與人過，滋味濃時，留三分與人嘗。
得饒人處且饒人，既是給別人方便，也是給自己積德。很多人談是說非，藏否人物，還洋洋自得，一副指點江山的架勢。
但卻不知道，嘴巴說的是非太多，內心也就會變得渾濁。
口作的業多了，遲早要報應到自己頭上。
《格言聯璧》中說：靜坐常思己過，閑談莫論人非。
不要把眼睛盯著別人，嘴巴議論別人，看好自己的人生，專注于自己的事情，才能真正提高自己，完善自己。古人出游之時，在野外偶遇清泉，汲煮茶茗，于松下啜飲，這般閑適非現代人所能體會，只因我們少了那份簡淡的心境。
茶是需要慢慢品的，茶室中的一切都是需要和主人的心性相契的。室中的所有布置，都是人之性情、學養、文化的映照。
宋代詩人洪咨夔有詩謂：“稻花秋晚蟹洗手，薺菜春初餳膠牙。筑底空山誰辦此，留君只有石邊茶。”現實是柴米油鹽醬醋茶的日常，夢幻是茶酒香花詩書畫的意興。這也同中國詩歌創作上的現實主義和浪漫主義相吻合，只不過一個是以茶為媒介，一個是以文字為媒介。
茶為人間至清之物的結合，虛朗的茶室若以石頭點綴，變更得素凈、古穆、靜雅。在這個冬天，愿你有暖茶可棲。”、說“死”只是從不同的立場上所持的不同看法，故應“生時安生，死時安死”，禪宗的生死觀：明心見性，見性成佛。苦在無明之未能除。
明心見性
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佛教認為，人世間是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、愛離別、怨憎會、求不得、五蘊聚。人之所以不能逃避這種種苦難，是由于“無明”（不覺悟）引起的。
佛教的教義就是教人如何脫離苦海。要脫離苦海就要照佛教的一套來修行，出家和坐禪等等都是不可少的。佛教傳入中國，經過五、六百年，在中國形成了與中國傳統文化相結合的若干個宗派，其中以禪宗影響最大。因此，人并不需要離開現實生活，也不需要坐禪、讀經、拜佛等等形式的東西，在日常生活中照樣可以達到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴無非妙道”。
這種達到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛”。“悟”只是一瞬間的事