這是……理學啊……
寧毅在后世，對于理學并沒有仔細去研究，對儒家，也僅僅是欣賞。但是以他的能力，有些東西即便是欣賞，也是能夠稍稍解構的。理學在后世頗遭詬病，但對于寧毅來說，一個能流傳千年不斷發展的東西，如果有人說這純粹是糟粕，其中是沒有道理的，他只會直接將這個人看做是智商為零的白癡。
理學和儒家，純粹是被五四運動盲目拋棄的。在后世的一些學者或憤青眼里，有一句話叫做：中國人沒有敬畏之心。這不是假話，五四運動前，中國人遭受了最為巨大的屈辱，于是在外來文化入侵時，迫不及待地推翻和打到了自己原本的一切。這種外來文化的入侵，在當時是有先進的一面的，然而當時的國人推翻了自己以前的文化，卻并沒有學到對方文化中的核心精神，后來漫長的陣痛期，精神文明的崩潰和無處皈依，是很慘的。
在寧毅看來，儒家，包括其他的一切學說，研究的都是人在這個社會上該如何自處，如何與人相處的問題，人該如何抑制和引導私欲，以怎樣的一種形式構成國家，能令這個國家最為輝煌，人們的精神面貌也相對最好。這是所有哲學體系的根本，從幾千年前到后世，從來就不曾改變。
那么，儒學到底是怎么回事呢。如果從頭看到尾，創立它的孔子，并非是后世的那個道德宗師，他其實是很講究務實的，在一方面，他以道德的追求為最高標準，另一方面，他其實是以社會現實為考量，教人做事。從子貢贖人的故事，到以直報怨的勸誡，再到“鄉愿德之賊也”之類的論點，相對于后世儒家發展到“禮在理先”、再到更后世一味地教人謙和、退后卻從不明白地厘定個人權利“講禮不講理”的純鄉愿社會，儒家的起點，其實是“先講理，后講禮”的。
孔子之后，儒家發展一千多年，到了另一段歷史中的宋朝，社會生產力已經發展到一個程度，利益開始更大程度地引導人們的**，商業發展，階級開始變得混亂時，社會需要一套更加明確的規范，甚至于需要一套更加精細的枷鎖，去告訴別人，你應該做什么，不應該做什么，你的位置在哪里，你能追求的東西在哪里。在當時，這樣子來確立一個國家，本身確實是最合理的。
理學，其哲學中心便是理、天理，一億個人組成一個國家，以怎樣的方式，這個國家最和諧穩定，這是就天理，而即便在后世，人們也知道大我與小我的分歧，個人與國家的分歧，要從小我至大我，個人肆無忌憚的**，就必須被壓制和引導。
人的本身，乏善可陳，他也是可能性無限的動物。但僅以社會構成而論，最堅固的社會是什么呢？印度的種姓制度有著最為嚴格的階級，但是數千年來，他們國家連一個說得出的起義都沒有，何其牢固。儒家在厘定規矩的同時，實際上保留了人們往上走的路，它希望一部分人能夠脫穎而出，甚至希望在“某一天”，天下大同、人人如龍。也是因此，中國在那幾千年間，創立了最為輝煌的文明，而不像印度那般安靜死寂。
而對于大儒來說，創立一個學問，有他們本身高深的內涵在內，求的是知己。那時候講學問，有個愿打愿挨的準則，你愿意學，我才告訴你，你不懂，那多半是你愚鈍。朱熹的“存天理、滅人欲”是一種圣賢追求的最高狀態，所謂人欲，并非**，而是私欲。他們探討的是一個國家怎樣能夠達到最理想的狀態，其中當然也有種種苛刻之處。但作為普通民眾或是平頭百姓，未必能夠明白“為什么”，那好，我告訴你怎么做就行了。
到最后，框框條條剩下了，道理上理解的人，卻并不多。
民可使知之，不可，使由之：你能理解的，我告訴你道理，你理解不了，那我告訴你怎么做就行了。
理學的條條框框，從來就不是一種人性或學術上的退后，在學術上，它是一次飛躍性的進步。條條框框越多，它確實讓人們失去了某些血性，可草原上的漢子茹毛飲血，最有血性，誰愿意去當呢？自理學之后，儒家真正找到了一條貫穿始終的靈魂和基因密碼，以至于此后數朝，朝代更迭，儒學卻始終不滅，因為不用儒家，就沒法治國。