及至王陽明的心學，其核心是“知行合一”，這同樣是作為圣人的最高追求，是對于善、正心誠意這些概念的最高追求，但相對來說，用作治國，他沒有“存天理滅人欲”來得有意義，這只是個人追求的最高境界。只能算是純學術發展。當然，在后世它甚至被曲解成“我們要如實面對自己的私欲”“殺伐果斷直面本心”，則是最為滑稽的一件事了。
王陽明之后，最后的一個大儒是曾國藩，他的學說重修身待人，由于當時的世界環境，也講求經世致用的實用主義。只是一場數千年未有之變局不久便至，儒學被推倒在泥坑之中，他的學說，則只影響了包括毛公、蔣公在內的一大批上層領導人。而所謂圣人、君子到底有多高呢，從曾國藩的一件事里就可以看出：他曾經效仿曾參，日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？如此每天堅持，持續了一個月，最終導致耳鳴、眼蒙，在自我反省中吐血暈倒，因為思慮過甚。而這種嚴格三省吾身的準則，也是到他老年才能夠達到。
及至工業革命開始，世界發生了前所未有的巨大變化。究其根由，在于科技的發展使得一個人可以使出幾十人幾百人的力量，可以創造以往幾十幾百人的生產力。而在之前的社會，無論如何，一個人，就是當一個人用的。儒家也好，種姓制度也好，都是屬于這種前提下的人治，如果沒有科技的推進，它們幾乎可以永遠自洽。
但科技的發展要求人膨脹自己的私欲、渴望，發揮每一個人的主觀能動性，這從根本上動搖了原本人治的本質。不被禁錮的人性才能發揮出令人咋舌的巨大光芒，當然，后來變成“不被禁錮的積極向上的人性”，后世美國的自由主義、普世價值，西方的文人精神，無不由此中心而來。
儒學終于被推翻了——它也確實該被推翻，但中國人的根子上有著太多儒家的烙印，以至于后來舊文化被統統推倒新文化未生時，有著太多的陣痛。而后世中國人的思維模式，依舊與西方存在太大的差異。
國人分析事物的方法是由整體到部分的，而西方的科學分析法則由部分到整體，這就是所謂中西方********差異的核心。但由整體到部分，首先需要一個成型的整體，若沒有，則只能想當然。而由部分到整體，則只需要嚴格的邏輯拼湊，不管最后的整體是什么樣，總之都可以動起來。這導致了中西方在科學發展上整體差距。
而在社會基礎上，西方的自由精神核心在于先講理，也就是說，先規定每個人有多少的權利，而后厘定美德，譬如說一艘救生船眼看載了太多人要沉，有人還要上來，你可以將他推下去。這是道理，無人指責，理所當然，你若冒著生命危險依舊救他，這是美德。而在國人方面，首先厘定太多太多的美德，你應該退讓，你應該不爭，你應該如何容讓地對待他人，讓社會和樂融融，哪怕規定社會權利是一，每個人也永遠只能得到零點七，每個人另外的零點三去了哪里，它們則往往被那些不愿意容讓也不在乎面子的人掠奪一空，于是永遠只有善人或想做善人者被指責，至于惡人……人的**就是這樣啊，那不是很理所當然的私欲嘛——當存天理滅人欲被打落泥潭的同時，大部分人，就徹底地去到了另外一個極端。
當然，這也是純屬題外的推演了。
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寧毅等人在那書房之中呆了很久，大致的將書翻過一點，堯祖年與秦嗣源已經激烈地討論起來，看的出來，堯祖年非常的興奮。
理學……
寧毅在心中感嘆。他確實應當興奮。