堂中坐客七八，俱坐獨榻，榻前案上，各置美酒佳肴。
一位頭裹白幘，身穿鶴氅，劍眉朗目，蓄了三縷清須的中年士人，跪坐榻上，手捉麈尾，於堂中眾人的矚目中，從容地侃侃而談，說道：“何氏‘圣人無情’論，實屬大謬！圣人勝於人者，在其‘神明’，同於人者，‘五情’也。圣人雖圣，而亦人也，豈能無情？”
一個衣冠華美，頷下剃得光光滑滑，渾身香噴噴，然而長相卻適合用“賊眉鼠眼”形容的士人不以為然，亦手拿麈尾，搖頭晃腦地說道：“‘圣德法天’，圣人所法的是自然之天。天理純乎自然，貪欲出乎人為。圣人道合天理，純乎天理，自是‘無情’，又豈會如吾等常人‘有情’！……試問崔君，莫非崔君以為，這天道，莫非還有情不成？何公之論，當是正理！”
被稱為“崔君”的那位蓄著清須的士人撫須而笑，晏然說道：“若是圣人無情，則《論語》分明有記：‘學而時習之，不亦說乎’？又云‘仁者樂山’，——是夫子以此為樂也；又記伯牛有疾，子曰‘斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也’，再言者，痛惜之意也，又記顏淵死，子哭之慟，——是夫子并具悲哀之情也；又記孔子食於有喪者之側，未嘗飽也，——便是何氏，在注此文時，也釋云‘喪者哀戚，飽食於其側，是無惻隱之心也’，意思很明白，這是承認夫子有惻隱之心，惻隱之心也是‘人情’。……等等，如何可說‘圣人無情’？”
“崔君只知其一，不知其二。”
“哦？是么？那就勞君把其二說給我聽聽。”
“這其二、其二嘛……”這位賊眉鼠眼的士人大概是喝了不少酒，打了個酒嗝，頓了下，隨之接著說道，“便是‘圣人之情’與‘應物之情’的區別了。吾等常人的七情六欲，俱為‘應物之情’，因為各種不同事物的觸發而乃產生的情感；‘圣人之情’者，則不‘應物’，而是發乎天理自然，——也是正因於此，所以‘圣人之情’無不合禮，此與吾等常人之情不同。”
被稱“崔君”的士人笑道：“情就是情，哪來的‘圣人之情’？劉君此論，未免強詞奪理。”
“如此，在下敢問崔君，崔君既信王公之說，云‘圣人有情’，那圣人與常人豈不相同了？又何為圣人？又如何能成為吾輩士子學習的對象？”
“劉君適才所言之‘圣人之情’，雖然謬哉，但說吾等常人之情，悉為‘應物之情’，此話倒是不錯。吾等常人之情，確乎皆應物而發，而圣人，與道合一，智慧自備，神明獨厚，故能尋極幽微而‘無累於物’，是圣人雖然‘有情’，卻非吾等‘應物之情’可比。”
“崔君……”，賊眉束腰的那劉姓士人又打了個酒嗝，說道，“崔君的意思是？”
“我的意思很明白了啊，怎么，你還沒聽懂？”這位“崔君”沒有繼續對這位“劉君”解釋他的理論，轉對堂中主坐上的孟朗，笑道，“孟公神智近圣，想必一定是已經懂在下之意了。”
聚精會神聽崔、劉兩人爭論圣人是否有情已然多時的孟朗，揮了一下手中的麈尾，笑道：“崔君之意，我已明矣！劉君，崔君的意思可歸納為兩句：圣人之情不累於物，常人之情累於物。”
劉姓士人說道：“敢問明公，是贊成圣人有情，還是圣人無情？”
圣人有情、圣人無情，是近代以來名士玄談中的一個重要題目。先后被崔、劉兩人提到的“何公”、“王公”，便是“圣人無情”和“圣人有情”此兩論的初始倡說之人。
如前文所述，成唐玄談，所謂‘玄談’，探究的都是哲學，有、無，名、實之類。盡管這種玄談看來無用於國，——實際上，當一個社會的知識階層絕大多數人都來搞哲學的話，確也是對國家的務實、軍政無用，但畢竟哲學是萬科之母，這種探討出來的某種結果，一旦被大多數人接受，那么上對國家政治、下對百姓風俗，其實還是極其具有影響的。
便拿圣人有情、圣人無情來說，這兩種不同的理論，如果引發出去，就分別會出現兩種不同的治政理念。此時堂中群士高談闊論，表面上是在討論圣人有無情，深里說，也是兩種治政理念的交鋒。故此，這位姓劉的士人在說不過崔姓士人后，索性直接問孟朗，到底信奉何派？
那姓崔的士人名叫崔瀚，出自清河崔氏，其族乃是北地唐人中著名的右姓冠族；姓劉的士人名叫劉干，出自平原劉氏，其族也是北地唐人士族中較為有名的一個。