“子正啊，你這兩篇文章著實是……開山立派之作。”錢謙益帶著幾人到了戲院后首先跟楊子正說的就是這句話。
“哈哈，子正自知才疏學淺，寫出來的文章不高雅也不華麗，確實是差了點意思。得需虞山先生，及各位前輩指教。”楊子正笑道。
“子正啊，這誰還指教你啊，我等都是儒家弟子，在你的劃分里只能是天下之學下面的三大分類里哲學分類下的儒家學說而已，子正，你這樣子不擔心天下儒家子弟不服嗎？”侯方域倒是個直爽的人，直接就把問題給指出來。
“不服沒關系，他們可以指正出來，只要是對的，我是同意的。他們可以重新劃分一個分類，比子正劃分得更合理的話，我贊同。學問這種東西，誰敢說誰一定對誰一定錯？”楊子正根本不擔心，很是自信的回答道。
“……”眾人一聽楊子正如此一說頓時啞然，一是楊子正很開放，很自信。二是楊子正說的對啊，誰能給出個更好的分類？他們之前吵吵鬧鬧的不就是想總結出一套更好的分類來反駁楊子正，結果沒總結出來么。
“反正我們是無所謂的，我們是朋友，但有些讀書人就不知道了，子正啊，接下來你得承受一些人的質疑了。”冒襄笑道。
“學術在于交流嘛，先秦時為什么會有百家爭鳴？不就是因為大家可以學術交流。為什么之后沒有了百家爭鳴？因為交流沒有了。我是歡迎大家與我交流的，辦《中華郵報》的初衷也在于此，所以，我歡迎大家投稿的。新學問就不要怕被人質疑，只有在眾人的討論幫助中新學問才會發展壯大嘛，科學是很開放的。”楊子正相信可以用實力打倒一切，而且，儒學與科學是兩個領域，一個是哲學，一個實用之學。也就是一個是宏觀學，一個是微觀學。
楊子正可以辯論儒學，但儒學弟子根本不懂科學，他們根本無從辯論起。
“那子正你既然說儒學與道家、佛家等百家都是哲學，各有主張各有方法。那為什么儒家反而成為了治國安邦之學？”錢謙益好奇的問道。
“兩個原因，一是法學自秦不被天下貴族與士族接受，因為天下士族與貴不想與‘賤民’們一同接受法家法律的約束，他們想要特權，帝王第一他們第二。二是，天下學問中除法家之外唯獨儒家符合帝王統治的要求，其它的都不合適。”楊子正答道。
“子正的意思是天下治國之學就法家與儒家，而法家被士族與貴族拋棄，所以選擇了儒家？”侯方域第一次聽到這種說法覺得很新奇。
“是的，法家適合治國，因為法律可以幫帝國管住萬民，讓帝王擁有天下生殺之大權。儒家也可以治國，儒家說要恢復周禮，以禮治國，周禮中帝王是代天管理天下的天子，天下子民必須要天子來統治，否則就不合禮法。而且儒家講求的是溫和，天子之說帝王能接受，要求天子仁治，善待民眾，萬民也能接受。”
楊子正這么一解釋眾人竟不自覺的點了點頭，連他們自己都沒有意識到默默的接受了楊子正的這一說法。
“為什么儒家大家可以接受，道家、墨家、陰陽家等不能被接受？”錢謙益繼續問道。
“道家講無為，不講權力與特權，帝王不需要不為他收攏權力的學說。墨家說兼愛，非攻，節用等。兼愛倒還好，非攻帝王是不接受的，違反了帝王意志的人不去攻打怎么能顯示帝王的權力？所以不能非攻。再比如節用，帝王不能享受要節用這怎么行呢？那這個帝王當的有什么意思？所以，墨家肯定不能成為治國之學。”