六二之動者，直方之德，動而后可見也。因物之性而生之，是其直也；成物之形而不易，是其方也。
六三，含章可貞。或從王事，無成有終。象曰：“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽。象曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。象曰：“黃裳元吉”，文在中也。
六五陽位，而陰居之。陽在內，陰在外，是藏其文章，隱晦其明，以守臣道。而又居中體正，不敢不兢兢自處，上不見疑，遂獲元吉。
上六，龍戰于野，其血玄黃。象曰：“龍戰于野”，其道窮也。
陰盛于陽，故與陽俱稱龍；陽衰于陰，故與陰俱稱血。謂之“龍戰”，則陽固龍，而陰亦龍也；謂之“玄黃”，則陽固傷，而陰亦傷也。
用六，利永貞。象曰：“用六永貞”，以大終也。
此“終”字與“知終終之”之義合。處上六而能用六，能以大終，伊、周是已。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。后得主，而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也！陰疑于陽必戰。為其嫌于無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
“嫌”與《春秋》“不以嫌代嫌”之“嫌”同，“疑”與“臣疑于君”之“疑”同。
震下坎上
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
彖曰：屯，剛柔始交而難生；動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧；宜建侯而不寧。
象曰：云雷，屯，君子以經綸。
剛柔始交，則貴者不必上，賤者不必下，不可謂貞也。難生也，動乎險中也，不可謂亨也。此云雷之時也，故曰“云雷，屯”。卒至于雷雨之動滿盈，然后能免乎險而屯難解，故曰“屯，元亨，利貞”。“大亨貞”，要屯之終而為言也。
初九，盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也。“以貴下賤”，大得民也。
“利居”，宜不失其居也。“利貞”，宜不失其貞也。“以貴下賤”，居正而天下從之，則宜建侯而經綸天下矣。
六二，屯如，邅如。乘馬班如，匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
《易》之辭，有“婦”，有“婦人”，有“女”，有“女子”。婦，有夫之稱也；婦人，言其為母也；女，未有夫之稱也；女子，又言其為子也。此言“女子”，何也？以有所怙也。以有所怙，故乘剛而不失正也。其有所怙者，何也？以九五為之應也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。
夫屯之時，可以有為，而非可舍之時也。時欲有為，而從非其應，殆不如舍之愈也。不舍而往，雖君子，不能無吝矣。
六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。
九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。象曰：“屯其膏”，施未光也。
膏者，陽之澤。
上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：“泣血漣如”，何可長也？
《易》之辭，有“泣”，有“出血”，未有“泣者血”。遇《屯》而道大窮。《困》之上六，亦乘剛上窮而無應，乃以征吉，何也？在《兌》之終，以說而散也，其無應，乃以免乎險也。《屯》終于《坎》，故窮而不能變。
坎下艮上
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。