兌上艮下
咸：亨，利貞。取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
有心曰感，無心曰咸。
象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
初六，咸其拇。象曰：“咸其拇”，志在外也。
六二，咸其腓，兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。
九三，咸其股，執其隨，往吝。象曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：“貞吉，悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。
“思”者，心之動也。
九五，咸其脢，無悔。象曰：“咸其脢”，志末也。
上六，咸其輔頰舌。象曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。
震上巽下
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
亨，然后無咎。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。“恒，亨，無咎，利貞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風，恒。君子以立不易方。
初六，浚恒，貞兇，無攸利。象曰：浚恒之兇，始求深也。
巽，入也。以柔越二剛而深入于四，入不以漸，而求深于始，以是為常，物不能堪，雖正亦兇。
九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。象曰：“不恒其德”，無所容也。
重剛而不中，剛之過也。巽而順乎柔，巽之過也。不恒如此，承之者其志不一而羞矣，雖貞亦吝，況不貞乎？豈惟下所恥承，亦上之所不與，故無所容。夫可以為常者莫如中，故九二失位而能悔亡，九三得位而無所容。以中為常，則出處語嘿，其趣無方，而不害其常。
九四，田無禽。象曰：久非其位，安得禽也？
六五，恒其德，貞。婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。
上六，振恒，兇。象曰：“振恒”在上，大無功也。
終乎動，以動為恒者也。動靜宜不失時，以交相養。以動為恒，而在物上，其害大矣。
乾上艮下
遯：亨，小利貞。
彖曰：遯，亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！
象曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。象曰：遯尾之厲，不往何災也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。
九三，系遯，有疾厲。畜臣妾，吉。象曰：系遯之厲，有疾憊也。“畜臣妾，吉”，不可大事也。
九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。
九四已在外而遠初，故三為“系”，四為“好”。有應在內，所謂“好”也。有好而遯，何也？已在外，而遠于初也。
九五，嘉遯，貞吉。象曰：“嘉遯，貞吉”，以正志也。
上九，肥遯，無不利。象曰：“肥遯，無不利”，無所疑也。