不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。
尚賢則爭興，貨難得則民為盜。此二者，皆起于心之所欲也。故圣人在上，不使人尚賢，不貴難得之貨。不見此二者，則能使心不亂而已矣。尚賢則善也，不貴難得之貨容，為盜，惡也。二者皆不欲，何也？蓋善者惡之對也，有善則必有其惡，皆使善惡俱忘也。世之言欲者有二焉：有可欲之欲，有不可欲之欲。若孟子謂“可欲之謂善”，若目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，是不可欲之欲也。谷，能受也；欠者，不足也。能受而能當，患不足者，欲也。老子曰：“不尚賢使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使心不亂。”此老子不該不偏，一曲之言也。蓋先王不尚賢，亦非不尚賢；不貴難得之貨，亦非不貴難得之貨；不見可欲，亦非不見可欲。雖然，老子之所言，形而上者也。不尚賢，則不累于為善；不貴難得之貨，則不累于為利。惟其如此，故能不見可欲。孟子曰：“可欲之謂善。”夫善，積而充之，至于神，及其至于神，則不見可欲矣。
是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
夫虛其心，所以明不尚賢；實其腹，所以不貴難得之貨；強其骨，所以明不見可欲。夫人之心，皆有賢不肖之別，尚賢，不肖則有所爭矣。故虛其心，則無賢不肖之辨，而所以不尚賢也。腹者，能納物者也；能納物則貴難得之貨矣；貴難得之貨，則民為盜矣。腹既實，則雖有難得之貨，亦財、聲、色而已。凡所可欲者，皆為欲。弱其志，所以無求。強其骨，所以有立。惟其無求也，故不見可欲而有立矣；無所求而有所立，君子之所貴也。惟其能貴于此，則無不治矣。
常使民無知無欲，
虛其心，弱其志，使民無知也。實其腹，強其骨，使民無欲也。
使夫知者不敢為也，
民貪其莫皆無知無欲，雖有知者，亦不敢為也。
為無為，則無不治矣。
有為無所為，無為無不為。圣人為無為，則無不治矣。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。
道有體有用，體者，元氣之不動；用者，沖氣運行于天地之間。其沖氣至虛而一，在天則為天五，在地則為地六。蓋沖氣為元氣之所生，既至虛而一，則或如不盈。沖氣以天一為主，故從水；天地之中也，故從中。又水平而中，不盈而平者，沖也。淵兮似萬物之宗。淵，深也，道之為物，淵深而能萬物；不應于物，而物自恃以生，又能供萬物之求。故曰“似萬物之宗”。似者，不敢正名其道也。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存，
銳者，火之形；紛者，絲之形。挫其銳，圓成也；解其紛，靜一也。和其光，不皦于上；同其塵，不昧于下。“湛兮似或存”，湛，靜也。言其道湛靜，雖不見其跡，然又似或存。彼銳則挫之，紛則解之，光則和之，塵則同之。非有也，非無也。
吾不知誰之子，象帝之先。
吾不知道是誰所生之子，象帝之先。象者，有形之始也。帝者，生物之祖也。故《系辭》曰“見乃謂之象”，“帝出乎震”，其道乃在天地之先也。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
天地之于萬物，圣人之于百姓，有愛也，有所不愛也。愛者，仁也；不愛者，亦非不仁也。惟其愛，則不留于愛，有如芻狗，當祭祀之用也，盛之以篋函，巾之以文繡，尸祝齋戒然后用之；及其既祭之后，行者踐其首跡，樵者焚其支體，其天地之于萬物，當春生夏長之時，如其有仁愛以及之；至秋冬萬物雕落，非天地之不愛也，物理之常也。
圣人不仁，以百姓為芻狗。
且圣人之于百姓，以仁義及天下，如其仁愛。及乎人事，有終始之序，有死生之變，此物理之常也。此亦物理之常，非圣人之所固為也。此非前愛而后忍，蓋理之適然耳。故曰：不仁乃仁之至。莊子曰“至仁無親”“大仁不仁”，與此合矣。
天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。
道無體也，無方也。以沖和之氣，鼓動于天地之間，而生養萬物；如橐鑰虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
出言則有方，有體，大言所以明道也。有言則有指，指則不能無過。故多言則數窮，故不如守中以應萬變。