致一論
萬物莫不有至理焉，能精其理則圣人也。精其理之道，在乎致其一而已。致其一，則天下之物可以不思而得也。《易》曰“一致而百慮”，言百慮之歸乎一也。茍能致一以精天下之理，則可以入神矣。既入于神，則道之至也。夫如是，則無思無為寂然不動之時也。雖然，天下之事固有可思可為者，則豈可以不通其故哉？此圣人之所以又貴乎能致用者也。
致用之效，始見乎安身。蓋天下之物，莫親乎吾之身，能利其用以安吾之身，則無所往而不濟也。無所往而不濟，則德其有不崇哉？故《易》曰“精義入神以致用，利用安身以崇德”，此道之序也。孔子既已語道之序矣，患乎學者之未明也，于是又取于爻以喻焉。非其所困而困，非其所據而據，不恥不仁，不畏不義，以小善為無益，以小惡為無傷，凡此皆非所以安身、崇德也。茍欲安其身、崇其德，莫若藏器于身，待時而后動也，故君子舉是兩端以明夫安身、崇德之道。蓋身之安不安、德之崇不崇，莫不由此兩端而已。身既安、德既崇，則可以致用于天下之時也。致用于天下者，莫善乎治不忘亂，安不忘危；莫不善乎德薄而位尊，智小而謀大。孔子之舉此兩端，又以明夫致用之道也，蓋用有利不利者，亦莫不由此兩端而已。
夫身安德崇而又能致用于天下，則其事業可謂備也。事業備而神有未窮者，則又當學以窮神焉。能窮神，則知微知彰，知柔知剛。夫于微彰剛柔之際皆有以知之，則道何以復加哉？圣人之道，至于是而已也。且以顏子之賢而未足以及之，則豈非道之至乎？圣人之學至于此，則其視天下之理皆致乎一矣。天下之理皆致乎一，則莫能以惑其心也。故孔子取《損》之辭以明致一之道曰：“三人行則損一人，一人行則得其友也。”夫危以動、懼以語者，豈有他哉？不能致一以精天下之理故也。故孔子舉《益》之辭以戒曰：“立心勿恒，兇。”勿恒者，蓋不一也。
嗚呼！語道之序，則先精義而后崇德，及喻人以修之之道，則先崇德而后精義。蓋道之序則自精而至粗，學之之道則自粗而至精，此不易之理也。夫不能精天下之義，則不能入神矣；不能入神，則天下之義亦不可得而精也。猶之人身之于崇德也，身不安則不能崇德矣；不能崇德，則身豈能安乎？凡此宜若一，而必兩言之者，語其序而已也。
九卦論