特別是佛教，翻開《大藏經》你會看到很多這樣的例子。
所以，很多時候當科學家歷盡千辛萬苦爬上一座高峰的時候，卻發現我們佛家的大師已在此恭候多時了。
這里我借助佛家的智慧來說說世界的本質，那就是苦，空，無常，無我。
首先，人生是苦。
人生有八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生、老、病、死之苦不言而喻。這里只簡單說一下，后面四種苦。
愛別離之苦。生死離別，人間慘事，中年喪偶，老年喪子，悲痛萬分。即使不是死別，或為謀求衣食，或因迫于形勢，與相親相愛的人生離，也是痛苦。然而，天下沒有不散的筵席，親如父子，近如夫婦，亦難得終身相守，又何況其他呢！萬法無常，愛別離之苦，是誰也無可避免的。
怨憎會之苦。意氣相投的朋友，海誓山盟的愛人，常常不能在一起。但相反的，那些面目可憎，令人討厭，甚至不共戴天的人，偏又天天糾纏在一起，如影隨形，好像再也沒有分散的時間，常令人苦惱萬分。
求不得之苦。想獲得某一件東西，經濟力量達不到；想謀求某一個位置，僧多粥少謀不到。甲男愛上了乙女，乙女卻屬意于丙男。自己的志趣是做計算機行業精英，但為了吃飯卻不得不委曲在網吧做侍應生。佛經上說，世人共爭不急之務，于此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟，尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂。有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常。這些都是求不得苦。山谷易滿，人欲難平，求而不得，豈不苦惱。
五陰熾盛之苦。五陰者，色受想行識。這五種，色是物質現象，受想行識是精神。物質跟精神你放不下，你對於身、對於心，都產生嚴重的情執。你真有智慧，你就知道全是假的，你貪著那就苦不堪言。你要知道是假的，放下，你就解脫了，你就得大自在。這五樣東西稱之為陰，陰是什么？覆蓋之義，把它蓋住了。把什么東西蓋住？把自性蓋起來了，你見不到自性。自性是真我，色受想行識是假我，它不是真我。凡夫錯就錯在把假的當作真的，搞六道輪回真叫個苦啊。
其次，色即是空。
一般人到臨終的時候，這一口氣要斷了，這個時候才知道是一場空。現在為什么不知道？其實聰明人、容易覺悟的人，他知道每天晚上睡覺眼睛一閉，跟死有什么兩樣？眼睛一閉，什么都空了，哪一樣東西是你的？真的，連身體都不是，何況身外之物。你果然覺悟了，真的會開智慧，會得自在。為什么？得失的念頭就看輕了。損人利己的事情自然就不愿意做，也就不會做了。釋加牟尼佛當年在世講般若經講了二十二年，般若就是告訴我們世界的本質，這是真正的智慧。
第三，世事無常。
從大的方面來看，滄海桑田，我們現在講地球地殼的變化，這是大的無常；小的，那真是剎那剎那都不住。物質環境如此，我們自己身體也是如此，人有生老病死；植物有生住異滅，礦物乃至于地球有成住壞空。這些事實我們不是不知道，而是在這事實里面，真的叫麻木不仁。真正覺悟的人，他是時時刻刻有高度覺心的人。
第四，萬法無我。
這是真的，所有一切的罪業，都是從我執發生的。如果能夠真正曉得這個道理，知道我這個身是四大和合變現的。四大是講物質，佛經用地、水、火、風這四字來代表。
《金剛經》講世界是一合相，現在科學家承認，確實是一合相，就是一個基本的物質組合而成的。佛告訴我們：基本的物質有四種現象，叫四大。第一種性質地大，它是一個物質，雖然很小很小，它有體積，地代表體積。第二種性質水大，它有濕度，濕度用水代表。我們現在講帶電，陽電就是火大，陰電就是水大。第三種性質火大，它有溫度，火代表的溫度。第四種性質風大，它是動的，不是靜止的，動就用風來代表。
大家要知道，四大是講組織一切物質的基本，在佛法里面叫微塵，它太小了，它有這四種特性。這是物質組合的，組織聚合的時候，現這形狀；它離開、分散了，形狀就沒有了。所以身不是真的，只是聚散而已，聚就有，散就沒有了。
譬如一支粉筆，里面是很多白粉的分子組合起來的，如果我們把它捏碎分散，這粉筆就沒有了。這粉筆它的真相從這里就可以了解，只是粉末之聚散而已，聚的時候它沒有生，散了它也沒有滅，所以物質確實不生不滅。你明白這個道理，我們這個身就沒有生滅。身沒有生滅，所有一切萬法都沒有生滅，聚散無常，它是現相而已，你不要被這假相騙了，你要認清它的真相。所以佛講大千世界就是一合相，一合相把世界的真相說出來了。
除了物質之外，我們還有一部分叫精神，《心經》里講五蘊中的受、想、行、識，這四個統統是屬于心，即心理作用，這個也是無常的。我們心里面一個念頭起，一個念頭滅，也是生滅無常。
所以身跟心的真相，我們要認識清楚，然后才真正體會到佛經講的無我。人無我是講我們自己本身，五蘊之身。佛又說法無我，法是講的五蘊，五蘊里面也沒有我，我就是主宰的意思，我們今天講存在的意思，它沒有，找不到，它是剎那剎那在那里變化的。
世界的本質是苦，空，無常，無我。我們要常常記住這句話，要常常在生活當中去體驗這句話，這才算是一個走向覺悟的人！
佛教是無神論者，佛經中的神，那是人心中的神。