第169章：人生
無私之心能開悟，純真之心見實相。
無執之心啟玄關，無我之心映丹光。
身心合一
守真返樸
本心無瑕
自然無為
守靜謙下
大智若愚
內里虛“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？”對外要做到“愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？”
最后是對玄德特質的描繪，即：“生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰”。
所謂修行在個人，內在表現即對修行人自身而言，外在表現指修行人與外在世界發生關系時表現出的特征。
“載營魄抱一，能無離乎？”這是修行對內而言的第一層次——“身心合一”。身、心是我們作為人存在的兩部分，但身和心卻往往互相背離、難以同向、同步。
“專氣致柔，能如嬰兒乎？”這是修行對內而言的第二層次——“守真返樸”。一個人身心合一后，通過進一步持守，真氣達到像“嬰兒”一樣的狀態。嬰兒是一個人還未成為孩子的時候，一旦成為孩子，分別心就出現了。嬰兒身體是柔軟的，具有強大的生機，一個幾斤重的嬰兒能夠成長為一百多斤、兩百斤的成人，嬰兒從幾十厘米最后能夠長到1—2米，成長了幾倍。嬰兒的心也是柔軟的，嬰兒沒有分別心，自性俱足、純真渾樸，對自身和世界沒有確定的認識、分別，沒有好壞的價值判斷，更沒有功利心。嬰兒內無思慮、外無紛擾，具有一顆歡喜心、一顆純真心，萬物都會善待他（她），“含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏”。狼是兇狠的動物，但世界各地都出現過“狼孩”。
老子推崇嬰兒，嬰兒象征著老子眼里的混沌，混沌的狀態是“道”生育天地萬物之前的狀態。嬰兒也是老子眼中“樸”的代表，“樸”具有最初、原始、未經雕琢、本分等特點。
“滌除玄鑒，能無疵乎？”這是修行對內而言的第三層次——“本心無瑕”。
“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也”。
王陽明有一次與朋友同游南鎮，友人指著巖中花樹問道：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，于我心亦何相關？”王陽明回答說：“你未看此花時，此花與汝同歸于寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”萬物皆備于我心。我們與世間萬物的差別在于“心”，人與人之間彼此的差別不在高矮胖瘦、智愚強弱、富貴窮賤，最根本的也在“心”。
管好我們的“心”也就管好了自己，也就管好了與世間萬物的關系。修行關鍵在修“心”，一切惡、一切貪、一切癡、一切狂、一切怨、一切苦、一切恨、一切孽都源于心。“身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”對于常人而言，達不到六祖慧能的“天人”境界，只能學習神秀大師時時反省、清洗自己的內心，讓她不著塵埃、不生霉、不被蟲蛀、不生惡念、不走歧路、不入魔障。我們的心，是我們自己和萬物的主宰。凡事都問問我們“本心”，不妄想、不躁動、不隨波逐流、不被惡念帶入歧途。我們感覺內心清苦、事事不順，根本原因在于我們的心量太小、眼界太窄、德性不深、心上附著塵埃太多、太厚。
“愛民治國，能無為乎？”這是修行與外在世界相處的第一層次——“自然無為”。
許多修行人一個人自處時（比如把自己關在一座山里）很有修為、境界很高，但一旦與外界相處，陣腳就會大亂，就很難找到一個人自處時擁有的自在、清靜、閑適、超脫、恬淡、自由。老子認為修行不是一個人的私活，真正的修行還需要經得起世間事、人間事的考驗。一個人活在世上，都要與外在世界發生關系，都要出去做事，我們許多做的都不是“愛民治國”之類的大事，但無論做任何事，都要不妄為、胡為、亂為，不急功近利，不拔苗助長，不好大喜功。“牽一發而動全身”。現實生活中，做錯一件事，往往需要做很多件事來彌補、糾正。“賢人君子，明於盛衰之道，通乎成敗之數，審乎治亂之勢，達乎去就之理，故潛居抱道，以待其時”。只有循著規律做事，才能事事順暢，達到“無為無不為”的境界。
“天門開闔，能為雌乎？”這是修行與外在世界相處的第二層次——“守靜謙下”。“道”生育天地萬物沒有止境，天地萬物“成住壞空”沒有一刻停歇，今天的“我”不是昨天的“我”，明天的“我”不是今天的“我”，我在變、你在變、他在變，我們都在變……宇宙在變、地球在變、我們周遭的事物都在一刻不停地變……。