世界萬物變動不居，只有“變”才是“不變”，“變”是永恒的。面對這樣一個“變”的世界，我們如何才能認識、把握、應對？老子教我們要“為雌”，也即“守靜謙下”。“守靜”即：以“不變”應“萬變”；“謙下”即：退讓、處下、不居功。只有“靜”才能應對“動”，才能不人云亦云、被外物牽著鼻子跑，才能找到正確的方法，才能守住本心，才能不離“道”。以“動”應對“動”只會東一下、西一下、按下葫蘆浮起瓢，忙而無功、事倍功半，最后處處不討好，全身“疲勞”，沒有功勞。只有退讓才能更好的“靜”。
一個人呆在舞臺中央的時間太久，會被捧壞，會自我膨脹，不僅不能正確的認識、把握外在世界，更糟糕的是還會迷失自己，老百姓說：連自己姓啥都會不知道。退讓是退讓到自己的“內心”，守靜也是守住自己的“心靜”。
“明白四達，能無知乎？”這是修行與外在世界相處的第三層次——“大智若愚”。“半罐子水響叮當，滿罐子水不響”。當你坐在小學一年級教室里，老師提問：6+8=？同學們都麻雀嫁女地爭著舉手回答，而你會坐在那里不動，為什么？不在一個境界、一個層次。“掃地僧”從來不會時時處處顯山露水、招搖過市，只在生死存亡的關鍵時候才會顯露武功。老子推崇“樸、愚”，反對“智”，雖然通曉萬事萬物，但沒有機心、妄念，不會利用機巧、不會走捷徑獲利。真正得道之人與常人無異，甚至還不堪，因為他們只守住本心、本性、親近“道”，不會與外物計較得失，不在乎世人眼光的榮恥貴賤。
“生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”這是老子第一次提出修行的最高境界——玄德。玄德不是一般的德行，不是儒家推崇的“人德”、“社會道德”，而是自然之德，是“道”的作用和體現。玄德最大的特征是“無我、利他”，生養萬物，協助萬物成長，不求任何回報，不求己功。當我們修行到像“道”一樣自我圓滿無礙，自然不會向外求，向外追尋什么、主宰什么？再也不需要外在的東西證明、補充自己，只會給予、付出。這對于我們常人而言，無法想象和接受，甚至會認為不符合“人性”，“付出不求回報”為何付出？“勞而無功”為何勞？所以，修行不可能一勞永逸，對于身處紅塵的修行之人，要做到不被外物束縛、不被名利困擾，就要時時警醒、須臾不可懈怠，才能追求自我生命的圓滿獲得“道境人生”，獲得內心真正的自由和快樂。修行之人成就了世人的名利、萬物的榮耀，才能夠成就自己的“道境人生”。
……
李衍好像做了一個，自己好像進入了一個奇妙的夢境中。
在夢境中，他如同一個苦修者，體味著百態人生。
弄得李衍有點分不清現實還是虛擬，因為在他下意識里，似乎自己就是這么生存的。
沒有什么開掛的人生，簡簡單單，似乎這就是自己的正常生活，自己的世界里不存在什么修煉者，也不曾有個什么異能，地球還是那個地球。
沒有發生過什么異變，好像自己就那樣，平淡的上著班，然后按部就班的，開始結婚，開始有孩子，開始步入中年生活，柴米油鹽，這些都是圍繞著他的名詞。
生活上，并不算一塌糊涂，在那個世界里，他有一個好妻子，家庭打理的很好，不用他操心，還有一對兒女，說起來，已經算是人生贏家了。
所以他的人生并沒有太大的波瀾，閑空時也組織家庭出去游玩，增長見識，順便見識一下祖國的大千世界。
他似乎沉寂在這個世界了。
因為和魔改后的九州相比，似乎自己更向往平凡的生活？
所以，在這里，他不想醒來。
某一天。
也就在他行將就木的時候。
鄉下某一院子里。
一老人著白袍，躺在那老舊的老人椅子上，他半瞇著眼，在他左手旁邊，蹲著一只小狗，也是愜意的躺著。
右手邊，擺放著一套茶具。
似乎是看淡了百態人生，李衍沒有選擇和子女在城市居住，似乎在自己的家鄉才有那種感覺。
“汪汪……”