邊沁的功利主義否定了社會契約、自然權力、自然法等抽象概念，認為這些東西都是違反經驗事實的虛構和幻想，不能用來解釋國家和政治基礎產生的根源，國家的產生完全是人們出于功利的考慮結果。
功利主義道德精神上完全不同于西方傳統道德，西方傳統道德的基本精神是建立在上帝信仰之上的克己和利他，是與追求個人利益相對立的，而功利主義道德的基本精神則在于日常經驗對個人利益的肯定——人都是自私的，私有財產神圣不可侵犯，這種利益可以稱之為幸福，也可以成為價值，也可以稱之為有用。
海格培養了炸尾螺，德拉科問他這東西有什么用？不論是藥用還是斯芬克斯這類守寶類寵物，它都是建立在日常生活中所追求的各種目的或目標之上，沒有任何虛無縹緲和神圣之處。
“功利”或者最大的幸福是指的快樂免除痛苦，它是不否認自我犧牲的，因為按照穆勒的話來說快樂和幸福也要分為人的快樂和豬的快樂，對于人來說理智的快樂、感情和想象的快樂以及道的情感的快樂所具有的價值要遠高于單純的感官快樂，做一個不滿足的人勝于做一只滿足的豬，做不滿足的蘇格拉底勝于做一個滿足的傻瓜。“美德”和“高尚”不存在于自己的幸福或利己，而在于“克己”和“自我犧牲”，前提是這種犧牲要增加“幸福的總量”，否則這種自我犧牲可以被看作浪費。
功利主義既有外在的又有內在的約束力，外在的是希望從自己的同胞和宇宙主宰那里得到恩寵，不愿意在自己的同胞和宇宙的主宰那里找不痛快，而內在的約束力則被稱為“良心”的道德情感，這種道德情感是在于同胞和諧一致的愿望上通過教育培育起來的，是完全符合人性、不難為人遵循的。
功利主義的終極目標是大多數人的最大幸福，它就像賢者之石一樣是煉金術士的終極目標，而達到這個目的需要合理的手段。
正義是什么？正義這個概念有兩種要素，一是行為規則，二是贊同行為規則的情感，即正義感，很多人不明白為什么公平正義會和恐怖等同，約束人們停留在利維坦結構里。
比如丈夫販奴，妻子贊同丈夫的行為，她認為奴隸是財產，是不可侵犯的私有財產，當解放奴隸的消息傳來時，這是對自己財產的侵犯，于是她就會和南北戰爭里的斯嘉麗和梅蘭妮一樣，將自己的結婚戒指捐獻出來，支持南方軍進行戰爭。
利維坦不只是代表嫉妒，國家法律就像游戲規則一樣，參加的人都認同的事情對他們每個人來說都不是不公正的，人人都愿意如此的事就沒人說是不公正的。奴隸當然不愿意當奴隸，但奴隸主可以用暴力讓奴隸愿意，當南方軍的暴力無法遏制奴隸和北方佬聯軍的暴力，奴隸制就瓦解了，如果南方軍贏了，那么奴隸制繼續，甚至原本的自由州也會變成奴隸制州。
上帝保佑美利堅，幸好北方贏了，否則美國不可避免要走上羅馬的老路，到處都出現斯巴達克斯起義。
然而奴隸制取消了，對囚犯的奴役又產生了，斯嘉麗的木材廠原始起步階段就找監獄外借犯人作為勞動力，原本看押犯人要產生成本，給他們吃飯什么的，現在可以賺錢了，典獄長當然愿意了。
“罪人”就該贖罪，警察抓犯人起勁，將他們塞進監獄里就可以讓他們合法強制勞動，如此一來社會的寬容和容錯度就降低，人的一生不可能一點錯都不犯，然而稍微行差踏錯就會萬劫不復，于是美國整個都彌漫著強烈的焦慮，除了那些快樂的傻瓜。
霍布斯的利維坦結構里，身強力壯的人必須強迫他勞動，為了防止他們以找不到工作為借口，就要鼓勵海外殖民，當全世界人口過剩的時候，最后的辦法就是戰爭，它會取代上帝的最后審判，對每個人進行安排。
作為原材料出口國，將永遠處于產業鏈的底層，雖然英國失去了北美，卻還有印度，東印度公司的做法是破壞當地的手工業，轉而讓當地人從事種植業，提供茶葉、棉花、糧食等產品，沒有工業的印度永遠貧困，北美殖民地也是如此，他們必須把自己的鐵礦交給英國的工廠加工，然后將鐵錠運回去，這樣就要花更多的小麥、蔗糖來進行交換，如果他們自己有加工的能力，就不需要運費和額外的加工費了。
1733年英國引進了《蔗糖法案》，強行對從帝國以外的地方進口的糖漿征稅，每加侖加收6英鎊，這是為了保護巴巴多斯等英屬殖民地產糖區的利益，不讓北美殖民地從法屬殖民地蔗糖島——圣多明戈取得糖漿。圣多明各沒有自己的朗姆酒工廠，他們的糖漿只能以每加侖4英鎊的價格出售，遠低于巴巴多斯每加侖9到10英鎊的價格。