（與主線無關，如果您感興趣，就當成是書外現實中的思考）
釋迦摩尼在路上見到一只鴿子鉆進自己腋下，一副尋求保護的模樣。隨后天上飛來一只大鷹。
大鷹對他說:“我已經很多日沒有吃東西了，如果你不讓我捕獵，那么它可以活著，我卻會被餓死。這樣你一樣會看到一個生命死亡。”
釋迦摩尼說:“可是如果讓你捕殺它，一樣是一條生命。你沒有錯，我也沒有。我想善護天地間的萬物蒼生，如果你吃了它，我一樣也違背了大愿。”
老鷹一樣說:“畜生之道就是如此，但也不是沒有辦法。如果你能割下自己的肉，替代這只鴿子送給我吃，這樣就沒問題了。但是，你必須要割的和這只鴿子的重量一樣多，不然我少吃了一些肉，以后一樣會被餓死。”
釋迦摩尼便叫人拿來秤，一刀一刀割著身上的肉放入秤中。
但奇怪的是，任憑他如何割下自己的肉，重量始終無法和鴿子等重，甚至快要把身上的肉割完了，都還沒有實現這件事情（本人認為它過于戲劇，可這個寓言是為了闡述意義）。
釋迦摩尼最終自己整個人滿身鮮血的站到了秤上。讓他苦悶的事情發生了。
只有讓自己整個人都被老鷹食盡，才能救下一只鴿子。
然而，老鷹一開始的要求是讓釋迦摩尼割肉于他，并不是要他的命。也并不是要一命換一命。
老鷹看出了他的為難，又勸道:“一只小鴿而已！你已經看到了，我要的愿望你不能實現，除非你替它去死。可是這樣結果就超出了你答應我的要求。我不是讓你割肉了，而是讓你替它受死。”
釋迦摩尼沉默不言，老鷹仰天大笑。
“若你遭己苦，誰代你受?難道一只鴿子便會割掉自己的肉來喂我去救你嗎?還是早日聰明點，保住自己的性命最重要。”
釋迦摩尼搖了搖頭。
“我已經做到了，我只是要拯救它而已。即便已經不是割我的肉，而是要我代死。你說的我也答應。我要的只是鴿子和其他生命活下去。我發誓不求尊卑不顧痛苦，就是要救護眾生。”
不論釋迦摩尼是對是錯，值不值得。如果無論如何都要死去一條生命。那么，許多人多半都會選擇殺死老鷹，或者對其坐視不理而已。
釋迦摩尼犧牲自己也是錯誤的，他一樣沒有拯救自己。
它不是對的，可也不能因此而變得廉價。
這樣沒有悔意放下一切的追尋愿望，即便被人說成錯了，其實也一樣難能可貴。
割肉喂鷹，皆因好生。
他只能做凡人的事，付出自己作為凡人的生命去拯救生命。卻更加難能可貴。
縱使不對，世界上也沒幾個人能做到這樣價值貴重的地步了。比起一文不值的忽視或偏殺一方，總算是個人類奇聞。
而且，人生在世，一定要以求道救人為首要，不要去追尋成仙成佛啊。
那樣的東西一旦存于內心，能救得人就會變少，能領悟的道理亦然變得狹隘。
莊子也說過，圣人不死，大盜不止。其實多好理解?
人若是抱有成圣受人尊崇的愿望，那么當它不實現，不能滿足愿望。心中自然就會怨恨世界。自然就會心懷大盜大恨。
而且，成為圣人也是欲望使然啊，想承認自己成圣，那么一開始就不可能成圣。這個世界更沒有圣，沒有神仙，沒有佛祖。只有心如止水。凡是妄想他們的，必定是心懷不滿，想凌駕于別人之上的。如果真正內心八風不動，恐怕根本不會以偏見傲慢待人。而是更平靜的對待每一個人。那么更為平靜的人，自然會平靜到不在乎成為什么。而且不管任別人覺得自己已成為什么，也就是心懷平靜的做好自己而已。
倘使我們想成為什么樣的人，就一味鼓吹好處，而完全忽視成為這樣的人會有什么缺陷和痛苦。那么，這不也是欺世盜名的“大盜”么？
人們鼓吹成為圣人，就拼命鼓吹他的道德，而完全忽視這背后的心酸苦難，心如止水。那么，這不也是欺世盜名的“大盜”么？
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