顧憲成輕車簡從在兩個弟子的陪伴之下，來到了王文龍為南京的宅子。
顧憲成在書房中坐下，便笑著說道：“建陽，我聽王公公說了，你關于中華宗教之論，頗以為然。想請你仔細講講以人為本這四個字。”
王文龍回答道：“我以為顓頊絕地天通之時，已經將宗教控制人心的部分盡量削弱，所留下來的部分則是為了讓百姓在痛苦生活之中可以有個信仰歸宿，也就是我等所說神道設教的意思。這和其他文明奉某神為文明中心的思想迥然不同。中華文明自古以來便腳踏實地，早早認識到一切問題是由人產生，也必須由人去解決，而不能寄托于宗教，正如經典所言：子不語怪力亂神，這便是我提出以人為本的意思。”
顧憲成聽的滿臉欣賞，笑著說道：
“建陽這話說的好，一切的宗教目的都是為了服務日用民生，宗教只歸宗教，就是為了解決百姓信仰無著而出現的，如今天主教入華是因為此理，當年引入佛教也是為了此理。只可惜佛教中生出一派禪宗，遠離了百姓日用只去談玄論道，這便是走上歧途了。”
顧憲成這群東林黨人總拿著禪宗當靶子打，主要原因是他們反對儒家的理學、心學引入了禪宗思想之后出現的“修身”主張。顧憲成認為儒家原本的思想應該是治國齊家平天下，但是治國平天下的大愿太難達成，于是當王陽明提出只要修養心性人人都可以成為圣人的主張之后，不少儒生就選擇鉆研心學，不再去想什么家國天下，而是只修煉自己的心性道德。
東林黨斥責這種做法為“閉眼談心性”，消極避世，對世界上種種需要改革的事情視若無睹。
在此基礎上顧憲成反對“不學不慮”和“出世”，故而強調治世，號召所有儒家學者都去參與政治，提出“天下之士非當自之天下”的口號。但是參與政治哪是那么簡單的？單個的儒家學者想要參與政治必須抱團取暖，而既然是信奉顧憲成的主張而參與政治，抱團取暖的方向也很清楚了——東林書院有請。
顧憲成的這一套主張在理論上可以站得住腳，在行為上更是非常適合東林黨的宣傳動員，顧憲成以及他的同道能夠圍繞這套思想形成同樣的價值觀，這套理論簡直就是完美的東林黨所需思想武器。
王文龍道：“涇陽先生此言卻是我難以認同，在下以為禪宗也有用處。”
顧憲成好奇道：“禪宗對于世俗有何用？”
王文龍回答：“人生活在社會之中總會受到各種壓力和排擠，此種事情他人難以為之解脫，只有訓練出自己的強大心性才可以抵抗。而禪宗就是訓練心性的法門。”
他笑道：“若是在禪宗一道上修心有了境界，哪怕面對極大挫折與困難之時，猶可以保持一顆平常心，做人做事也會更加明智。在佛法中說便是修成了羅漢，寒暑不侵，遇上再大災難也不能改其志向，這正是君子所需的。能夠提出這一套修煉方法，也便是禪宗對于世俗生活的好處了。”
顧憲成思索一番，點頭笑道：“建陽說的有理，不過我反對的是‘無善無惡’麻木不仁的那一套禪宗，至于從禪宗之內脫胎而來的修心功夫我一向也是重視的，但是在修心之外還要強調治世，建陽所言和我的主張并不沖突。”
王文龍知道理學的修心思想其實也是從禪宗影響而來的，傳統的儒家強調的不是“修心”而是“修身”，“修身”是指要遵守儒家的各種道德、以及保持“仁”的心態，而到了理學出現，儒家開始轉向修心的研究，這是受到了佛教思想的影響。
不過顧憲成覺得自己的理論很完善，王文龍也沒打算和他辯論，只是唯唯點頭。
顧憲成喝了口茶砸么滋味，突然說：“推廣宗教是為了達到救世，咱們何不談談救世的事情？不知建陽對眼下的新任內閣有何想法？”
王文龍還說顧憲成這個大忙人今天專程上門，總不至于只是想和他討論宗教問題吧？原來是在這等著他呢。
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