一個比較有意思的現象是，在歐洲，主張平等，反對私有財產，提倡集體生活的，往往也是鼓吹和平的人。塔博爾派這種一邊主張平等和宗教寬容，一邊又天天練兵的，其實是極少數。
早在杰士卡還在的時候，胡斯派內部就出現了反對戰爭的聲音。一個名叫海爾齊斯基的神父就公開詛咒戰爭，主張反對一切暴力手段。
海爾齊斯基神父同樣主張平等，也反對貧富懸殊的現狀，但他認為，人們不應該通過任何強制性措施來實現這種平等。一切國家政權，連同他們的各種組織，都是邪惡和褻瀆的，因為正是國家，造成了地位和財產上的差別。
因此，這位神父認為，一個真正的信徒，不應該參與任何國家事務，擔任任何公職，也不能向國家和它的法庭、政府提出任何請求。大家都對國家置之不理，就能實現讓國家消亡的目的了。同樣，人們也不應該采取任何強制手段，哪怕是強迫別人做善事。因為這種行為，和暴虐的國家機器沒有差別。
海爾齊斯基神父和他的弟子格里高利修士等人，主張放棄積極的反抗，轉為建立脫離國家的組織，在組織內部實現平等，禁止貧富差距，靠互助來維持簡樸的生活。因此，他們也反對塔博爾派的行事方式，認為他們也在組織軍隊，施行暴力和建立國家，等于和貴族們一樣壞了。
在戰爭期間，這一派沒有什么存在感。倒不是因為他們的理論不受歡迎實際上，這種思路才是歐洲拜上帝教自古以來的主流之一。只是，他們擯棄暴力，敵人卻不愿意。
主張和平的教徒，很容易遭到神羅方面的迫害和屠殺。連海爾齊斯基神父本人，都只能在塔博爾派控制下的一座小鎮里，才能堅持寫作。不過，隨著塔博爾派的失敗和沒落，這個派別隨之興起。
早年，他們也遭到過打壓，但隨著這種溫和教義的廣泛傳播，一批社會上層也表達了加入的意向。按照原本的規則，加入兄弟會的人要放棄財產和地位，維持人人平等的環境，但這對于上層人士來說，是無法接受的。
為此，兄弟會產生了分裂。一部分人主張保持之前的嚴格規則，但更多的人認為，可以適度放松這些規定。最后，溫和派取得了勝利，規定人們在不得已的情況下，也可以擔任公職，參與戰爭，乃至從事商業，獲取利潤。連必須幫助組織成員的責任，都不再是強制性的。
嚴格派對此很是不滿，但他們基本都只是無權無勢的小人物，人數也不多，影響不了大局。到16世紀初，最后一批狂熱的嚴格派在布拉格被燒死，這個派系也隨之消失了。
其他胡斯派的后繼者，倒是一直存在到了近代宗教改革的時代。或許是因為能夠作為反對天主教和神羅皇帝的工具，他們的發展還不錯，吸納了大批貴族參與，并且加入了反對天主教的同盟。
不過，在諸多方面，胡斯派的后繼者仍然和新教有很大差別。最為明顯的是，他們依然堅持宗教寬容。因為早期的胡斯派就認為，最重要的事情，是建立社會組織，信仰問題則居于次要地位。但當時流行的路德派教義則認為，能夠使人獲得幸福的是信仰，而不是實踐活動。雙方在這個問題上針鋒相對、互不相容。這也是很多人并不把胡斯一系的教派視為新教的原因之一，哪怕雙方確實合作過。
不過，這也是胡斯派留下的僅剩影響了。這時候的波西米亞人，已經完全沒了先祖的戰斗力。
1620年的白山之戰中，雙方不約而同地將波西米亞士兵作為魚腩看待，而戰場上，他們也果不其然地被蒂利伯爵的天主教軍隊輕松擊潰，有些士兵甚至沒接敵就開始逃跑。貴族們則直到最后，都不愿意為戰爭掏一分錢。得知戰敗，布拉格也立刻開城投降了，速度之快甚至超出了天主教方面的預期。
戰后，神羅也對波西米亞進行了嚴酷的清洗。當地貴族遭到集體處決，他們處心積慮維持的財產，則被神羅皇帝趁機吞并。波西米亞人口從300萬被殺到還剩80萬，之后，這里就成了天主教的地界，胡斯派的最后一道殘影，也完全消失了。請牢記收藏,網址最新最快無防盜免費閱讀</p>