道有本有末。本者，萬物之所以生也；末者，萬物之所以成也。本者，出之自然，故不假乎人之力，而萬物之所以生也。末者，涉乎形器，故待人力而后萬物以成也。夫其不假人之力而萬物以生，則是圣人可以無言也、無為也。至乎有待乎人力而萬物以成，則是圣人之所以不能無言也、無為也。故昔之圣人之在上，而以萬物為己任者，必制四術焉，禮、樂、刑、政是也，所以成萬物者也。故圣人惟務修其成萬物者，不言其生萬物者。蓋生者尸之于自然，非人力之所得與矣。老子者獨不然，以為涉乎形器者皆不足言也、不足為也。故大抵去禮、樂、刑、政、而惟道之稱焉，是不察于理而務高之過也。夫道之自然者又何預乎？惟其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之為也。“三十輻共一轂，當其無，有車之用。”夫轂輻之用，故在于車之無用，然工之斲削未嘗及于無者，蓋無出于自然，人之力可以無與也。今之治車者，知治其轂輻，而未嘗及于無也。然而車以成者，蓋轂輻具，則亦必為用矣。如其知無之為用，而不治轂輻，固已疎矣。今知無之為車用，無之為天下用，然不知所以為用也。故無之所以為車用者，以其有轂輻也。無之所以為天下用者，以其有禮、樂、刑、政也。如其廢轂輻于車，廢禮、樂、刑、政于天下，而坐求其無之為用也，則近于愚矣。
第十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
第十三章
寵辱若驚，
寵之所以為辱者，以其若驚也。
貴大患若身。何為寵辱？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
得失若驚，此寵之所以為辱也。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
士者，事道之名，始乎為士，則未離乎事道者也。終乎為圣人，則與道為一，事道不足以言之，與道為一，則所謂微妙玄通，深不可識是已。
夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。
雖然，亦不可不反諸本也，故“敦兮其若樸”。而守之以素也，故“曠兮其若谷”。谷者，虛而能應者也。然而其道亦不可得而別也，故“混兮其若濁”而已矣。此所謂善為士者也。夫豫也，猶也，以至于混而其若濁也。皆所為不可識而強為之容也。奐而散為渙。夫水本無冰，遇寒則凝；性本無礙，有物則結。有道之士，豁然大悟，萬事銷亡，如春冰頓釋。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。
復，本也。萬物并作，吾能觀其復；非致虛極、守靜篤者，不能與于此。
夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。
命者，自無始以來，未嘗生，未嘗死者也。故物之歸根曰靜，靜則復于命矣。
復命曰常，知常曰明；
常者，乃無始以來不變之稱也。知其常，則謂之明也。自道之外，皆非常也。道雖真，常無形無名。非有自知之明，鮮有不為物蔽者矣。
不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，
公者，德也。王者，業也。以德則隱而內，以業則顯而外。公與王合內外之道也。