不可，甚乎不利也。可，其為利僅也。有兇，不必兇而兇在其中也。有厲，不必厲而厲在其中也。有悔，不必悔而悔在其中也。
卦名解
剛柔始交而難生，動乎險中，故曰“云雷屯”。屯已大亨，則雷雨之動滿盈，而為《解》，故曰“雷雨作，解”，“動而免乎險，解”。山下有險，非險在前也，可往而止焉，必蒙者也，故為《蒙》。蹇，則險在前者也，險在前則不可以往，故為《蹇》。彖曰：“見險而能止，知矣哉。”知者，反乎蒙者也。需，亦險在前也，其不為乾健而進也，非若艮之止也，非坎之所能陷也，待時而進耳，故為《需》。柔得位而上下應之，小者之畜也。小者畜，則其畜亦小矣，故為《小畜》。以小而畜大，非柔之中也。柔得位而不中，不中而上下應之，小畜之道也。能止健，大者之畜也。大者畜，則其畜亦大矣，故為《大畜》。四陽過二陰，而陽得中，故為《大過》。大過者，大者過也。大者過，則亦事之大過越也。四陰過二陽，而陰得中，故為《小過》。小過者，小者過也。小者過，則亦事之小過越者耳。大有，能有大者也，大者應之也；柔得尊位，大有者也。同人，同乎人者也，柔得位、得中而應乎乾者也。巽而麗乎內，故為《家人》；止而麗乎外，故為《旅》。少男長女必惑，山下有風必撓。蠱者，撓惑之名也，為天下之蠱者事也，故為《蠱》。少女少男，男下女上，故為《咸》。咸者，交感之名也。長男長女，男上女下，故為《恒》。姤陰遇陽，故為《姤》。陽終決陰，故為《夬》。柔履剛，故為《履》。履，禮也。禮者，以柔履剛者也。剛應順而以動，故為《豫》。上下交，故為《泰》；不交，故為《否》。以剛中為主而下順從，故為《比》。順而止，故為《謙》。動而說，故為《隨》。大者在上，故為《觀》。大者壯，故為《大壯》。剛浸長以臨柔，故為《臨》。臨者，大臨小之名，故曰“臨者大也”。柔來文剛，分剛上而文柔，故為《賁》。柔變剛為剝。剝者，消爛之名也。剝窮上而剛反，故曰《復》。復者，反而得其所之名也。天下雷行，物應之，故為《無妄》。雷之感物，物之所以應，無妄者也。剛退，故為《遯》。明入地中，故為《明夷》。明者，傷于暗之名也，文王與紂當其象矣。以爻考之，自三以下，周象也；自四以上，殷象也。明出地上，《晉》，臣進之象卦也。明出地上，則方晝而未至乎中，中則照天下。晝則進之盛而不亢乎王者也。損上益下，主于自損者也，故為《益》；損下益上，主于自益者也，故為《損》。乾道成男，坤道成女。凡女卦皆受損者也，凡男卦皆受益者也。損上益下，損下益上，此之謂也。巽乎水而上水，故為《井》。以木巽火，故為《鼎》。明以動，故為《豐》。豐者，光明盛大之卦也。剛上下而實在其間，頤中有物之象也。頤中有物必噬，噬則合矣，故為《噬嗑》。嗑者，有間而通之之卦也。上險下說，說以行險，故為《節》。柔在內而剛得中，說而巽，故為《中孚》。柔亦在內，可謂對矣。《中孚》者，至誠之卦也；《無妄》，則不妄而已。一陽陷于二陰，故為《坎》。坎者，陷也；內明，水象也。一陰麗于二陽，故為《離》。離，麗也；外明，火象也。水之為物，陷者也；火之為物，麗者也。推此則《震》《巽》《艮》《兌》可以類知之也。上火下澤，《睽》。睽者，不合之名也，二女之卦也。火在水上，《未濟》。未濟者，有濟之道也，男女之卦也。水上火下，男女相逮之卦也，故為《既濟》。澤上火下，二女不相得之卦也，故為《革》。不相得而相違，革之所以生也。以眾行險，故為《師》。上剛而下險，險而健，故為《訟》。上動而下止，止而動，故為《頤》。止而動，頤之道也。上說而下順，故為《萃》。上巽而下險，險而巽，故為《渙》。渙者，離散之名也。巽而免乎險，則不蹇不困，下雖險，上巽而不健，則不訟，故為渙而已。困則剛見揜者也，在難中者也，不可以不動矣。蹇，則難在前者也，不可以往而已，故彖曰“利西南”也。順而巽，其進也孰御焉？故為《升》。止而巽，有止之道，故為《漸》。《歸妹》者，歸女之卦也。妹，少女也；少女為主于內，故曰“歸妹”。歸妹，女歸之以其時也。故曰“動而說，所以為歸妹”也。陽在下，則動而進，故為《震》。進在陰上，已得其所則止，故為《艮》。內柔伏，故為《巽》；外柔見，故為《兌》。
此其文皆在《系辭》。或《彖》《系》所不言，以其所言反求其所不言，則知其所以然也。
河圖洛書義
孔子曰：“河出《圖》，洛出《書》，圣人則之。”《圖》必出于河而洛不謂之《圖》，《書》必出于洛而河不謂之《書》者，我知之矣。《圖》以示天道，《書》以示人道故也。蓋通于天者河，而《圖》者以象言也。成象之謂天，故使龍負之，而其出在于河。龍善變，而尚變者天道也。中于地者洛，而《書》者以法言也。效法之謂人，故使龜負之，而其出在于洛。龜善占，而尚占者人道也。此天地自然之意，而圣人于《易》所以則之者也。