“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路；無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極。曰皇極之敷言，是彝是訓，于帝其訓”，何也？言君所以虛其心，平其意，唯義所在，以會歸其有中者。其說以為人君以中道布言，是以為彝、是以為訓者，于天其訓而已。夫天之為物也，可謂無作好，無作惡，無偏無黨，無反無側，會其有極，歸其有極矣。蕩蕩者言乎其大，平平者言乎其治。大而治，終于正直，而王道成矣。無偏者，言乎其所居；無黨者，言乎其所與。以所居者無偏，故能所與者無黨，故曰“無偏無黨”；以所與者無黨，故能所居者無偏，故曰“無黨無偏”。偏不已，乃至于側；陂不已，乃至于反。始曰“無偏無陂”者，率義以治心，不可以有偏陂也；卒曰“無反無側”者，及其成德也，以中庸應物，則要之使無反側而已。路，大道也；正直，中德也。始曰義，中曰道、曰路，卒曰正直，尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸之謂也。
孔子以為示之以好惡，而民知禁，今曰“無有作好，無有作惡”，何也？好惡者，性也，天命之謂性；作者，人為也，人為則與性反矣。《書》曰：“天命有德，五服五章哉；天討有辠，五刑五用哉。”命有德，討有罪，皆天也，則好惡者豈可以人為哉？所謂示之以好惡者，性而已矣。
“凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以為天下王”，何也？言凡厥庶民，以中道布言。“是訓是行，以近天子之光”者，其說以為天子作民父母，以為天下王，當順而比之，以效其所為，而不可逆。蓋君能順天而效之，則民亦順君而效之也。二帝、三王之誥命，未嘗不稱天者，所謂“于帝其訓”也，此人之所以化其上也。及至后世，矯誣上天以布命于下，而欲人之弗叛也，不亦難乎？
“三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克”，何也？直而不正者有矣，以正正直乃所謂正也；曲而不直者有矣，以直正曲乃所謂直也。正直也者，變通以趣時，而未離剛柔之中者也。剛克也者，剛勝柔者也；柔克也者，柔勝剛者也。
“平康正直，強弗友剛克，燮友柔克”，何也？燮者，和孰上之所為者也；友者，右助上之所為者也；強者，弗柔從上之所為者也；弗友者，弗右助上之所為者也；君君臣臣，適各當分，所謂正直也。若承之者，所謂柔克也；若威之者，所謂剛克也。蓋先王用此三德，于一嚬一笑未嘗或失，況以大施于慶賞刑威之際哉！故能為之其未有也，治之其未亂也。
“沈潛剛克，高明柔克”，何也？言人君之用剛克也，沈潛之于內；其用柔克也，發見之于外。其用柔克也，抗之以高明；其用剛克也，養之以卑晦。沈潛之于內，所以制奸慝，發見之于外，所以昭忠善。抗之以高明，則雖柔過而不廢；養之以卑晦，則雖剛過而不折。《易》曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉兇生焉。”吉兇之生，豈在夫大哉？蓋或一嚬一笑之間而已。