禮樂論
氣之所稟命者，心也。視之能必見，聽之能必聞，行之能必至，思之能必得，是誠之所至也。不聽而聰，不視而明，不思而得，不行而至，是性之所固有，而神之所自生也，盡心盡誠者之所至也。故誠之所以能不測者，性也。賢者，盡誠以立性者也；圣人，盡性以至誠者也。神生于性，性生于誠，誠生于心，心生于氣，氣生于形。形者，有生之本。故養生在于保形，充形在于育氣，養氣在于寧心，寧心在于致誠，養誠在于盡性，不盡性不足以養生。能盡性者，至誠者也；能至誠者，寧心者也；能寧心者，養氣者也；能養氣者，保形者也；能保形者，養生者也；不養生不足以盡性也。生與性之相因循，志之與氣相為表里也。生渾則蔽性，性渾則蔽生，猶志一則動氣，氣一則動志也。先王知其然，是故體天下之性而為之禮，和天下之性而為之樂。禮者，天下之中經；樂者，天下之中和。禮樂者，先王所以養人之神，正人氣而歸正性也。是故大禮之極，簡而無文；大樂之極，易而希聲。簡易者，先王建禮樂之本意也。世之所重，圣人之所輕；世之所樂，圣人之所悲。非圣人之情與世人相反，圣人內求，世人外求，內求者樂得其性，外求者樂得其欲，欲易發而性難知，此情性之所以正反也。衣食所以養人之形氣，禮樂所以養人之性也。禮反其所自始，樂反其所自生，吾于禮樂見圣人所貴其生者至矣。世俗之言曰：“養生非君子之事。”是未知先王建禮樂之意也。
養生以為仁，保氣以為義，去情卻欲以盡天下之性，修神致明以趨圣人之域。圣人之言，莫大于顏淵之問，‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’，則仁之道亦不遠也。耳非取人而后聰，目非取人而后視，口非取諸人而后言也，身非取諸人而后動也，其守至約，其取至近，有心有形者皆有之也。然而顏子且猶病之，何也？蓋人之道莫大于此。非禮勿聽，非謂掩耳而避之，天下之物不足以干吾之聰也；非禮勿視，非謂掩目而避之，天下之物不足以亂吾之明也；非禮勿言，非謂止口而無言也，天下之物不足以易吾之辭也；非禮勿動，非謂止其躬而不動，天下之物不足以干吾之氣也。天下之物豈特形骸自為哉？其所由來蓋微矣。不聽之時，有先聰焉；不視之時，有先明焉；不言之時，有先言焉；不動之時，有先動焉。圣人之門，惟顏子可以當斯語矣。是故非耳以為聰，而不知所以聰者，不足以盡天下之聽；非目以為明，而不知所以明者，不足以盡天下之視。聰明者，耳目之所能為；而所以聰明者，非耳目之所能為也。是故待鐘鼓而后樂者，非深于樂者也；待玉帛而后恭者，非深于禮者也。蕢桴土鼓，而樂之道備矣；燔黍捭豚，污尊杯飲，禮既備矣。然大裘無文，大輅無飾，圣人獨以其事之所貴者何也？所以明禮樂之本也。故曰：禮之近人情，非其至者也。
曾子謂孟敬子：“君子之所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。”觀此言也，曾子而不知道也則可，使曾子而為知道，則道不違乎言貌辭氣之間，何待于外哉？是故古之人目擊而道已存，不言而意已傳，不賞而人自勸，不罰而人自畏，莫不由此也。是故先王之道可以傳諸言、效諸行者，皆其法度刑政，而非神明之用也。《易》曰：“神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。”去情卻欲而神明生矣，修神致明而物自成矣，是故君子之道鮮矣。齊明其心，清明其德，則天地之間所有之物皆自至矣。君子之守至約，而其至也廣；其取至近，而其應也遠。《易》曰：“擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。”變化之應，天人之極致也。是以書言天人之道，莫大于《洪范》，《洪范》之言天人之道，莫大于貌、言、視、聽、思。大哉，圣人獨見之理，傳心之言乎，儲精晦息而通神明！
君子之所不至者三：不失色于人，不失口于人，不失足于人。不失色者，容貌精也；不失口者，語默精也；不失足者，行止精也。君子之道也，語其大則天地不足容也，語其小則不見秋毫之末，語其強則天下莫能敵也，語其約則不能致傳記。圣人之遺言曰：“大禮與天地同節，大樂與天地同和。”蓋言性也。大禮性之中，大樂性之和，中和之情通乎神明。故圣人儲精九重而儀鳳凰，修五事而關陰陽，是天地位而三光明，四時行而萬物和。《詩》曰：“鶴鳴于九皋，聲聞于天。”故孟子曰：“我善養吾浩然之氣，充塞乎天地之間。”揚子曰：“貌、言、視、聽、思，性所有，潛天而天，潛地而地也。”
嗚呼，禮樂之意不傳久矣！天下之言養生修性者，歸于浮屠、老子而已。浮屠、老子之說行，而天下為禮樂者獨以順流俗而已。夫使天下之人驅禮樂之文以順流俗為事，欲成治其國家者，此梁、晉之君所以取敗之禍也。然而世非知之也者，何耶？特禮樂之意大而難知，老子之言近而易曉。圣人之道得諸己，從容人事之間而不離其類焉；浮屠直空虛窮苦，絕山林之間，然后足以善其身而已。由是觀之，圣人之與釋老，其遠近難易可知也。是故賞與古人同而勸不同，罰與古人同而威不同，仁與古人同而愛不同，智與古人同而識不同，言與古人同而信不同。同者道也，不同者心也。