莊周下
學者詆周非堯、舜、孔子，余觀其書，特有所寓而言耳。孟子曰：“說《詩》者，不以文害辭，不以辭害意，以意逆志，是為得之。”讀其文而不以意原之，此為周者之所以詆也。
周曰：“上必無為而用天下，下必有為而為天下用。”又自以為處昏上亂相之間，故窮而無所見其材。孰謂周之言皆不可措乎君臣父子之間，而遭世遇主終不可使有為也？及其引太廟犧以辭楚之聘使，彼蓋危言以懼衰世之常人耳。夫以周之才，豈迷出處之方而專畏犧者哉？蓋孔子所謂隱居放言者，周殆其人也。然周之說，其于道既反之，宜其得罪于圣人之徒也。
夫中人之所及者，圣人詳說而謹行之，說之不詳，行之不謹，則天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略，不略而詳，則天下惑。且夫諄諄而后喻，譊譊而后服者，豈所謂可以語上者哉？惜乎，周之能言而不通乎此也！
原性
或曰：“孟、荀、揚、韓四子者，皆古之有道仁人，而性者，有生之大本也。以古之有道仁人而言有生之大本，其為言也宜無惑，何其說之相戾也？吾愿聞子之所安。”
曰：吾所安者，孔子之言而已。夫太極者，五行之所由生，而五行非太極也。性者，五常之太極也，而五常不可以謂之性。此吾所以異于韓子。且韓子以仁、義、禮、智、信五者謂之性，而曰天下之性惡焉而已矣。五者之謂性而惡焉者，豈五者之謂哉？孟子言人之性善，荀子言人之性惡。夫太極生五行，然后利害生焉，而太極不可以利害言也。性生乎情，有情然后善惡形焉，而性不可以善惡言也。此吾所以異于二子。孟子以惻隱之心人皆有之，因以謂人之性無不仁。就所謂性者如其說，必也怨毒忿戾之心人皆無之，然后可以言人之性無不善，而人果皆無之乎？孟子以惻隱之心為性者，以其在內也。夫惻隱之心與怨毒忿戾之心，其有感于外而后出乎中者有不同乎？荀子曰：“其為善者偽也。”就所謂性者如其說，必也惻隱之心，人皆無之，然后可以言善者偽也，為人果皆無之乎？荀子曰：“陶人化土而為埴，埴豈土之性也哉？”夫陶人不以木為埴者，惟土有埴之性焉，烏在其為偽也？且諸子之所言，皆吾所謂情也、習也，非性也。揚子之言為似矣，猶未出乎以習而言性也。古者有不謂喜、怒、愛、惡、欲情者乎？喜、怒、愛、惡、欲而善，然后從而命之曰仁也、義也；喜、怒、愛、惡、欲而不善，然后從而命之曰不仁也、不義也。故曰：有情，然后善惡形焉。然則善惡者，情之成名而已矣。孔子曰：“性相近也，習相遠也。”吾之言如此。
“然則‘上智與下愚不移’，有說乎？”