東漢許慎所編寫的《說文解字》中曾這樣解釋過“法”。
灋，刑也。平之如水。從水，廌所以觸不直者去之，從去，會意。
從字的造型上來看，法是要追求“平之若水”，才有了水字旁，旁邊有一個神奇動物“廌”，它還有個名字叫“獬豸”，是一種類似麒麟，長了一只角的神獸。
相傳它能分辨是非曲直，能識善惡忠奸，如果它發現不誠實不忠厚的人就會用角將那人撞倒，然后將其吃掉。
在廌的下面還有個“去”，去在古文中有“棄”、“逐”的意思，在古文中它由矢和弓組成。
換而言之古文中的灋是一個會意字，相比起西方的“正義”，東方的法學更注重“公平”。
《唐律疏議》中記載，“商鞅變法，改法為律”，這是講的商鞅以《法經》為藍本，在秦地實施的一次社會變革。
商鞅頒布的是《秦律》而非《秦法》，律原本指的音樂旋律、節拍，主要含義是穩定。當時秦國因地處邊陲，民風彪悍、私斗盛行，一場規模較大的私斗甚至能出動上萬人，基本上等同于意大利城邦國一次局部戰爭了。
這種私斗基本上不會產生什么收獲，不過是從一個秦國人手上的地換到了另一個秦國人手上，反而會造成大量的傷亡，純粹是內耗，是比井田制更迫在眉睫需要解決的問題。
僅僅是一句“禁止私斗”是不能解決的私斗的，商鞅解決這個問題的辦法將“私斗”變成“公斗”，也就是通過“國戰”從別國奪取土地和利益。
鼓作為樂器不僅能鼓舞士氣，“一鼓作氣，再而衰，三而竭”，同時也可以作為進軍和收兵的信號。
但能將一群烏合之眾變成虎狼之師的卻是“秦律”，它不同于孔子愛聽的韶樂，沒有那么多器樂，也沒有那么多曲調。就像霍格沃茨的校歌，隨便你選什么調，歌詞總是一樣的。
自秦以后古代社會的法典全部改為律，比如漢律、唐律、宋律、明律、清律等等。
及至發展到唐律，“律”便已經不是商鞅改革時以法家思想為主導了，而是禮與法結合，融入了一些儒家思想，比如八辟制度，基本上除了十惡不赦的大罪，屬于“八辟”之中的階層是不需要為自己的“小罪”承擔罪責的。
雖然孔子對于“楚王失弓，楚人得之”有非議，認為他不夠“平等”，不過儒家禮法上卻允許了這種“不平等”。
商鞅變法時為了推進法律，連國王的兒子都是差點動刑了的，也就是“王子犯法與庶民同罪”。
漢武帝廢除黃老，罷黜百家，獨尊儒術也是為了加強皇權，董仲舒以“天人合一”、“天人感應”，創建了一個以儒家為核心的新的思想體系，將“天譴災禍”和“國家之失”聯系在一起，用“天理”來統治“人理”。
比如一個地方發生了旱災，那這個地方不是組織人挖水井自救，而是要找到那個貪官污吏、豪強地主，將他給殺了，老天覺得人做對了，它就降下甘霖了。
國家有失道之敗，而天乃出災害以遣告之，不知自省，又出怪異以警懼之，尚不知變，而傷敗乃至。
這種思想一直延續到了東漢末年，當時除了流行“傷寒”，還有旱災和地震，確實有種降下天譴的感覺。
有一個天文學家，他的名字叫張衡，他制作了一種“驗震”儀器，能探測到距離長安幾千里外的隴西發生的地震。
一開始沒人相信他，后來信使來報，確有其事，于是當時的皇帝就問張衡，誰要為這場天災“負責”。
張衡所在的時代朝堂上充斥著宦官和他們的黨羽，如果張衡說出了這些人的名字……
后來張衡被貶，還被趕出了洛陽，因為即便他不在朝堂上，在民間傳播那些言論也會讓某些人坐立難安。但他人雖然走了，地動儀卻留了下來，一直到東漢末年，董卓一把火燒了洛陽，地動儀才和靈臺一起被毀。
地動儀全名侯風地動儀，風不屬于五行：木火土金水，它屬于“氣”。