天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
人受天而生使我有是之謂命，命之在我之謂性。不唯人之受而有是也，至草木、禽獸、昆蟲、魚鱉之類，亦稟天而有性也。然則性果何物也？曰：善而已矣。性雖均善，而不能自明，欲明其性，則在人率循而已。率其性不失，則五常之道自明。然人患不能修其五常之道以充其性，能充性而修之，則必以古圣賢之教為法而自養其心。不先修道，則不可以知命。《易》曰“窮理盡性以至于命”，《易》何以不先言命，而此何以首之？蓋天生而有是性命，不修其道，亦不能明其性命也。是《中庸》與《易》之說合。此皆因中人之性言也，故曰：“自誠明謂之性，自明誠謂之教。”夫教者，在中人修之則謂之教，至于圣人，則豈俟乎修而至也？若顏回者，是亦中人之性也，唯能修之不已，故庶幾于圣人也。
道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
人之生也，皆有喜、怒、哀、樂之事。當其未發之時謂之中者，性也。能發而中喜、怒、哀、樂之節謂之和者，情也。后世多以為性為善而情為惡，夫性、情一也，性善則情亦善，謂情而不善者，設之不當而已，非情之罪也。《禮》曰：“人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。”則是中者，性之在我者之謂中；和者，天下同其所欲之謂和。夫所謂大本也者，性非一人之謂也，自圣人愚夫皆有是性也。達道也者，亦非止乎一人，舉天下皆可以通行。致中和，天地位焉，萬物育焉，此論中和之極，雖天地之大亦本乎中和之氣。天位于上，地位于下，陽氣下降，陰氣上烝，天地之間熏然春生夏長，而萬物得其生育矣。《易》曰“天地交而萬物生”，其中和之致也。
仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。
孔子嘆此中庸為德之至，而當時之人鮮能久之。《語》亦曰：“中庸之德至矣乎，民鮮久矣。”蓋孔氏重傷政化已絕，天下之人執乎一偏，中庸之道所以不能行也。
子曰：道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。子曰：道其不行矣夫。
中庸之道不行不明于世者，孔子言我固知其然矣。當孔子之時，治化已絕，處士橫議，各信一偏之見，是故知賢者止知用心之切，求過于道，中庸之理所以不明不行。夫知者知其行道于世，使愚者皆可企及。賢者謂不行道于世，則當明之于己，而使不肖者皆可以法效。若舜之知，可謂能行也；顏回之擇善，可謂能明也。愚不肖者固可以勉而行中庸之道矣。今因其知與賢者求過于道，是以望道而不可企及，所以圣人于此深責其知與賢者之過，而非愚不肖之罪。若伯夷、柳下惠之徒，皆非中道，故孟子但言其圣人清、和之一節耳。人孰不飲食也，然鮮能知正味，如酸醎辛苦之類，皆得其中和可也。人莫不欲行道也，鮮能知中和之理，反棄圣道而務為異行，孔子所以嘆之也。
子曰：舜其大知也與？舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！